周敦　集

周子全書序

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孔孟而後，千有餘年，聖人之道不傳道非不傳也，以無傳道之人耳漢四百年得一董子，唐三百年得一韓子，皆
不足與傳斯道至宋周子出，而始續其統，後世無異詞焉顧當時知其人知其學者實罕，惟程大中知之，使二程
受學而其書亦未顯也

其後雖有刊本，往往附太極圖於通書之後，又有妄增圖說首句，作「自無極而爲太極」，或且以太極圖出於希夷，
而疑其近於老子之說自子朱子大加是正，其所編定，有長沙本建安本南康本，最後有延平本，刪去重複，益
求精審，而後周子之書之眞乃得而見歷年久遠，無復宋本，爲可惜

　睹濂溪志，純雜互載，頗嫌煩蕪，而張淸恪公所刻全書，附錄雖多，發明亦半出於朱子之作，無極太極之辨，祠
堂書堂之記，自有文集可考

是刻大抵不失朱子之舊，而附以注解文詩依淸恪本增多數篇，年譜本傳皆不可少，餘亦不敢泛引讀者專
力於是書，或有以得周子精要之所在，而上承洙泗，下啓洛　，綿聖傅於不墜，振道統於中興，所謂不由師傳，再
闢渾淪者，於此亦可知矣光緖丁亥冬月，三原賀瑞麟謹識

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【1-2】

周敦　集卷一

太極圖Omitted

【3】

太極圖說

朱熹解附；　附朱熹辯及注後記［1］

無極而太極上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根　也故曰：「無極而太極」非太極之外，復有無極也

太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰靜極復動一動一靜，互爲其根；分陰分陽，兩儀立焉太極之有動靜，是天命之流行也，所謂「一陰一陽之謂道」誠者，聖人之本，物之終始，而命之道也其動也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也；其靜也，誠之復也，成之者性，萬物各正其性命也動極而靜，靜極復動，一動一靜，互爲其根，命之所以流行而不已也；動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也蓋太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉自其微者而觀之，則沖漠無朕，而【4】動靜陰陽之理，已悉具於其中矣雖然，推之於前，而不見其始之合；引之於後，而不見其終之離也故程子曰：「動靜無端，陰陽無始」非知道者，孰能識之

陽變陰合，而生水火木金土五氣順布，四時行焉有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具然五行者，質具於地，而氣行於天者也以質而語其生之序，則曰水火木金土，而水木，陽也，火金，陰也以氣而語其行之序，則曰木火土金水，而木火，陽也，金水，陰也又統而言之，則氣陽而質陰也；又錯而言之，
則動陽而靜陰也蓋五行之變，至於不可窮，然無適而非陰陽之道至其所以爲陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠閒隔哉！

五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也五行之生也，各一其性五行具，則造化發育之具無不備矣，故又卽此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也蓋五行異質，四時異氣，而皆不能外乎陰陽；陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極至於所以爲太極者，又初無聲臭之可言，是性之本體然也天下豈有性外之物哉！然五行之生，隨其氣質而所稟不同，所謂「各一其性」也各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣

無極之眞，二五之精，妙合而凝「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化生萬物萬物生生，而變【5】化無窮焉夫天下無性外之物，而性無不在，此無極二五所以混融而無閒者也，所謂「妙合」者也「眞」以理言，無妄之謂也；「精」以氣言，不二之名也；「凝」者，聚也，氣聚而成形也蓋性爲之主，而陰陽五行爲之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也是人物之始，以氣化而生者也氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也所謂天下無性外之物，而性無不在者，於此尤可以見其全矣子思子曰：「君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉」此之謂也

惟人也，得其秀而最靈形旣生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣此言衆人具動靜之理，而常失之於動也蓋人物之生，莫不有太極之道焉然陰陽五行，氣質交運，而人之所稟獨得其秀，故其心爲最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也然形生於陰，神發於陽，五常之性，感物而動，而陽善陰惡，又以類分，而五性之殊，散爲萬事蓋二氣五行，化生萬物，其在人者又如此自非聖人全體太極有以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠矣

【6】聖人定之以中正仁義，聖人之道，仁義中正而已矣而主靜，無欲故靜立人極焉故「聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」此言聖人全動靜之德，而常本之於靜也蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而聖人之生，又得其秀之秀者是以其行之也中，其處之也正，其發之也仁，其裁之也義蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則向之所謂欲動情勝利害相攻者，於此乎定矣然靜者誠之復，而性之眞也非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動哉！故聖人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜此其所以成位乎中，而天地日月四時鬼神，有所不能違也蓋必體立而後用有以行，若程子論乾坤動靜，而曰：「不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散」，亦此意爾

君子修之吉，小人悖之凶聖人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修爲而自然也未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也修之悖之，亦在乎敬肆之閒而已矣敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而聖可學矣

故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義」又曰：「原始反終，故知死生之說」【7】陰陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也陽也；剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也能原其始，而知所以生，則反其終而知所以死矣此天地之閒，綱紀造化，流行古今，不言之妙聖人作易，其大意蓋不出此，故引之以證其說

大哉易也，斯其至矣！易之爲書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之其指豈不深哉！抑嘗聞之，程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之程子之言性與天道，多出於此然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉學者亦不可以不知也

［附辯］［1］愚旣爲此說，讀者病其分裂已甚，辨詰紛然，苦於酬應之不給也，故總而論之大抵難者：或謂不當以繼善成性分陰陽，或謂不當以太極陰陽分道器，或謂不當以仁義中正分體用，或謂不當言一物各具一太極又有謂體用一源，不可言體立而後用行者；又有謂【8】仁爲統體［1］，不可偏指爲陽動者；又有謂仁義中正之分，不當反其類者是數者之說，亦皆有理然惜其於聖賢之意，皆得其一而遺其二也夫道體之全，渾然一致，而精粗本末內外賓主之分，粲然於其中，有不可以毫釐差者此聖賢之言，所以或離或合，或異或同，而乃所以爲道體之全也今徒知所謂渾然者之爲大而樂言之，而不知夫所謂粲然者之未始相離也是以信同疑異，喜合惡離，其論每陷於一偏，卒爲無星之稱，無寸之尺而已豈不誤哉！

夫善之與性，不可謂有二物，明矣［2］！然繼之者善，自其陰陽變化而言也；成之者性，自夫人物稟受而言也陰陽變化，流行而未始有窮，陽之動也；人物稟受，一定而不可易［3］，陰之靜也以此辨之，則亦安得無二者之分哉！然性善，形而上者也；陰陽，形而下者也周子之意，亦豈直指善爲陽而性爲陰哉但話其分，則以爲當屬之此耳

陰陽太極，不可謂有二理必矣然太極無象，而陰陽有氣，則亦安得而無上下之殊哉！此其所以爲道器之別也故程子曰：「形而上爲道，形而下爲器，須著如此說然器，亦道也，道，亦器也」得此意而推之，則庶乎其不偏矣

【9】仁義中正，同乎一理者也而析爲體用，誠若有未安者然仁者，善之長也；中者，嘉之會也；義者，利之宜也；正者，貞之體也而元亨者，誠之通也；利貞者，誠之復也是則安得爲無體用之分哉！萬物之生，同一太極者也而謂其各具，則亦有可疑者然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵奪，此統之所以有宗，會之所以有元也是則安得不曰各具一太極［1］哉！

若夫所謂體用一源者，程子之言蓋已密矣其曰「體用一源」者，以至微之理言之，則沖漠無朕，而萬象昭然已具也其曰「顯微無閒」者，以至著之象言之，則卽事卽物，而此理無乎不在也言理則先體而後用，蓋擧體而用之理已具，是所以爲一源也言事則先顯而後微，蓋卽事而理之體可見，是所以爲無閒也然則所謂一源者，是豈漫無精粗先後之可言哉？況旣曰體立而後用行，則亦不嫌於先有此而後有彼矣

所謂仁爲統體者［2］，則程子所謂專言之而包四者是也然其言蓋曰四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者，則是仁之所以包夫四者，固未嘗離夫偏言之一事，亦未有不識夫偏言之一事而可以驟語夫專言之統體者也［3］況此圖以仁配義，而復以中正參焉【10】又與陰陽剛柔爲類，則亦不得爲專言之矣，安得遽以夫統體者言之，而昧夫陰陽動靜之別哉至於中之爲用，則以無過不及者言之，而非指所謂未發之中也仁不爲體，則亦以偏言一事者言之，而非指所謂專言之仁也對此而言，則正者所以爲中之　，而義者所以爲仁之質，又可知矣其爲體用，亦豈爲無說哉？

大抵周子之爲是書，語意峻潔而混成，條理精密而疏暢讀者誠能虛心一意，反覆潛玩，而毋以先入之說亂焉，則庶幾其有得乎周子之心，而無疑於紛紛之說矣

［注後記］［1］熹旣爲此說，嘗錄以寄廣漢張敬夫敬夫以書來曰：「二先生所與門人講論問答之言，見於書者詳矣其於西銘，蓋屢言之，至此圖，則未嘗一言及也，謂其必有微意，是則固然然所謂微意者，果何謂耶？」熹竊謂以爲此圖立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也觀其手授之意，蓋以爲惟程子爲能當之至程子而不言，則疑其未有能受之者爾夫旣未能默識於言意之表，則馳心空妙，入耳出　，其弊必有不勝言者近年已覺頗有此弊矣觀其答張　中論易傳成書，深患無受之者，及東見錄中論橫渠淸虛一大之說，使人向別處走，不若且只道敬，則其意亦可見矣若西　則推人以之天，卽近以明遠，於學者日用最爲親切，非若此書詳於性命之原，而略於進爲之目，有不可以驟而語者也孔子雅言詩書執【11】禮，而於易則鮮及焉其意亦猶此耳韓子曰：「堯舜之利民也大，禹之慮民也深」熹於周子程子亦云旣以復於敬夫，因記其說於此乾道癸巳
四月旣望，熹謹書

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【12】

周敦　集卷二

通書

朱熹解附

誠上第一

誠者，聖人之本誠者，至實而無妄之謂，天所賦物所受之正理也人皆有之，而聖人之所以聖者無他焉，以其獨能全此而已此書與太極圖相表▒ 誠卽所謂太極也

「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也此上二句，引易以明之乾者，純陽之卦，其義爲健，乃天德之別名也元，始也資，取也言乾道之元，萬物所取以爲始者，乃實理流出，以賦於人之本如水之有源，卽圖之「陽動」也

「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉此上二句亦易文天所賦爲命，物所受爲性言乾道變化，而萬物各得受其所賦之正，則【13】實理於是而各爲一物之主矣，卽圖之「陰靜」也

純粹至善者也純，不雜也粹，無疵也此言天之所賦，物之所受，皆實理之本然，無不善之雜也

故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」此亦易文陰陽，氣也，形而下者也所以一陰一陽者，形而上者也道，卽理之謂也繼之者，氣之方出而未有所成之謂也善則理之方行而未有所立之名也，陽之屬也，誠之源也成則物之已成，性則理之
已立者也，陰之屬也，誠之立也

元亨，誠之通；利貞，誠之復元始，亨通，利遂，貞正，乾之四德也通者，方出
而賦於物，善之繼也復者，各得而藏於己，性之成也此於圖已爲五行之性矣

大哉易也，性命之源乎！易者，交錯代換之名卦爻之立，由是而已天地之間，陰陽交錯，而實理流行，一賦一受於其中，亦猶是也

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【14】

誠下第二

聖，誠而已矣聖人之所以聖，不過全此實理而已，卽所謂「太極」者也

誠，五常之本，百行之源也，五常，仁義禮智信，五行之性也百行，孝弟忠信之屬，萬物之象也實理全，則五常不虧，而百行修矣

靜無而動有，至正而明達也方靜而陰，誠固未嘗無也以其未形，而謂之無耳及動而陽，誠非至此而後有也，以其可見而謂之有耳靜無，則至正而已；動有，然後明與達者可見也

五常百行，非誠，非也，邪暗，塞也非誠，則五常百行皆無其實，所謂不誠無物者也靜而不正，故邪；動而不明不達，故暗且塞

故誠則無事矣誠則衆理自然，無一不備，不待思勉，而從容中道矣

【15】至易而行難實理自然，故易；人僞奪之，故難

果而確，無難焉果者，陽之決;確者，陰之守決之勇，守之固，則人僞不能奪之矣

故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉」克去己私，復由天理，天下之至難也然其機可一日而決，其效至於天下歸仁，果確之無難如此

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誠幾德第三

誠，無爲；實理自然，何爲之有！卽「太極」也

幾，善惡幾者，動之微，善惡之所由分也蓋動於人心之微，則天理固當發見，而人欲亦已萌乎其間矣此陰陽之象也

德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信【16】道之得於心者，謂之德，其別有是五者之用，而因以名其體焉，卽五行之性也

性焉安焉之謂聖性者，獨得於天；安者，本全於己；聖者，大而化之之稱此不待學問勉强，而誠無不立，幾無不明，德無不備者也

復焉執焉之謂賢復者，反而至之；執者，保而持之；賢者，才德過人之稱此思誠硏幾以成其德，而有以守之者也

發微不可見，充周不可窮之謂神發之微妙而不可見，充之周遍而不可窮，則聖人之妙用而不可知者也

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聖第四

寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形有無之閒者，幾也本然而未發者，實理之體，善應而不測者，實理之用動靜體用之閒，介然有頃之際，實理發見之端，而衆事吉凶之兆也

誠精故明，神應故妙，幾微故幽【17】「淸明在躬，志氣如神」，精而明也；「不疾而
速，不行而至」，應而妙也；理雖已萌，事則未著，微而幽也

誠神幾，曰聖人性焉安焉，則精明應妙，而有以洞其幽微矣

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愼動第五

動而正，曰道動之所以正，以其合乎衆所共由之道也

用而和，曰德用之所以和，以其得道於身，而無所待於外也

匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪矣所謂道者，五常而已非此，則其動也邪矣

邪動，辱也；甚焉，害也無得於道，則其用不和矣

故君子愼動【18】動必以正，則和在其中矣

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道第六

聖人之道，仁義中正而已矣中，卽禮正，卽智圖解備矣

守之貴，天德在我，何貴如之！

行之利，順理而行，何往不利！

廓之配天地充其本然　立之全體而已矣

豈不易簡！豈爲難知！道體本然故易簡，人所固有故易知

不守，不行，不廓爾言爲之則是，而嘆學者自失其幾也

【19】
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師第七

或問曰：「曷爲天下善？」曰：「師」曰：「何謂也？」曰：「性者，剛柔善惡，中而已矣」此所謂性，以氣稟而言也

「不達」曰：「剛善，爲義，爲直，爲斷，爲嚴毅，爲幹固；惡，爲猛，爲隘，爲强梁柔善，爲慈，爲順，爲巽；惡，爲懦弱，爲無斷，爲邪　」剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽，以爲善惡之分焉惡者固爲非正，而善者亦未必皆得乎中也

惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也此以得性之止而言也然其以和爲中，與中庸不合蓋就已發如過不及者而言之，如書所謂「允執厥中」者也

故聖人立敎，　人自易其惡，自至其中而止矣易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之德，而無强梁懦弱之病矣至其中，則其或爲嚴毅，或爲慈順也，又皆中節，而無太過不及之偏矣

故先覺覺後覺，闇者求於明，而師道立矣【20】師者所以攻人之惡，正人之不中而已矣

師道立，則善人多；善人多，則朝廷正，而天下治矣此所以爲天下善也此章所言剛柔，卽易之「兩儀」；各加善惡，卽易之「四象」；易又加倍，以爲「八卦」而此書及圖則止於「四象」，以爲火水金木，而卽其中以爲土蓋道體則一，而人之所見詳略不同，但於本體不差，則　行而不悖矣

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幸第八

人之生，不幸，不聞過；大不幸，無恥不聞過，人不告也；無恥，我不仁也

必有恥，則可敎；聞過，則可賢有恥，則能發憤而受敎；聞過，則知所改而爲賢然
不可敎，則雖聞過而未必能改矣以此見無恥之不幸爲尤大也

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思第九

洪範曰：「思曰睿，睿作聖」【21】睿，通也

無思，本也；思通，用也幾動於彼，誠動於此無思而無不通，爲聖人無思，誠也；思通，神也所謂「誠　幾，曰聖人」也

不思，則不能通微；不睿，則不能無不通是則無不通，生於通微，通微，生於思通微，睿也；無不通，聖也

故思者，聖功之本，而吉凶之幾也思之至，可以作聖而無不通；其次，亦可以見幾通微
，而不陷於凶咎

易曰：「君子見幾而作，不俟終日」睿也

又曰：「知幾其神乎！」聖也

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志學第十

聖希天，賢希聖，士希賢希，望也字本作晞

【22】伊尹顔淵，大賢也伊尹恥其君不爲堯舜，一夫不得其所，若撻於市顔淵「不遷怒，不貳過」「三月不達仁」說見書及論語，皆賢人之事也

志伊尹之所志，學顔子之所學此言「士希賢」也

過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名三者隨其所用之淺深，以爲所至之近遠不失令名，以其有爲善之實也胡氏曰：「周子患人以發策決科榮身肥家希世取寵爲事也，故曰『志伊尹之所志』患人以廣聞見工文詞矜智能慕空寂爲事也，故曰『學顔子之所學
』人能志此志，而學此學，則知此書之包括至大，而其用無窮矣」

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順化第十一

天以陽生萬物，以陰成萬物生，仁；成，羲也陰陽，以氣言；仁義，以道言詳已見圖解矣

故聖人在上，以仁育萬物，以羲正萬民【23】所謂定之以仁義

天道行而萬物順，聖德修而萬民化大順大化，不見其跡，莫知其然之謂神天地聖人，其道一也

故天下之衆，本在一人道豈遠乎哉！術豈多乎哉！天下之本在君，君之道在心，心之術在仁義

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治第十二

十室之邑，人人提耳而敎，且不及，況天下之廣，兆民之衆哉！曰，純其心而已矣純者，不雜之謂，心，謂人君之心

仁義禮智四者，動靜言貌視聽無違之謂純仁義禮智，五行之德也動靜，陰陽之用，而言貌視聽，五行之事也德不言信，事不言思者，欲其不違，則固以思爲主，而必求是四者之實矣

心純則賢才輔君取人以身，臣道合而從也

賢才輔則天下治【24】衆賢各任其職，則不待人人提耳而敎矣

純心要矣，用賢急焉心不純，則不能用賢；不用賢，則無以宣化

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禮樂第十三

禮，理也；樂，和也禮，陰也；樂，陽也

陰陽理而後和，君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦，萬物各得其理，然後和故禮先而樂後此「定之以中正仁義而主靜」之意，程子論「敬則自然和樂」，亦此理也學者不知持敬，而務爲和樂，鮮不流於慢者

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務實第十四

實勝，善也；名勝，恥也故君子進德修業，　　不息，務實勝也德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也小人則僞而已！故君子日休，小人日憂【25】實修而無名勝之恥，故休；名勝而無實修之善，故憂

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愛敬第十五

「有善不及」？設問人或有善，而我不能及，則如之何？

曰：「不及，則學焉」答言當學其善而已

問曰：「有不善？」問人有不善，則何以處之？

曰：「不善；則告之不善」且勸曰：「庶幾有改乎，斯爲君子」答言人有不善，則告之以不善，而勸其改告之者，恐其不知此事之爲不善也；勸之者，恐其不知不善之可改而爲善也

「有善一，不善二，則學其一，而勸其二」亦答詞也言人有善惡之雜，則學其善，而勸其惡

有語曰：「斯人有是之不善，非大惡也」則曰：「孰無過，焉知其不能改？改，則爲君子矣不改【26】爲惡，惡者天惡之彼豈無畏耶？鳥知其不能改！」此亦答言聞人有過，雖不得見而告勸之，亦當答之以此冀其或聞而自改也有心悖理謂之惡，無心失
理謂之過

故君子悉有衆善，無弗愛且敬焉善無不學，故悉有衆善；惡無不勸，故不棄一人於惡
不棄一人於惡，則無所不用其愛敬矣

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動靜第十六

動而無靜，靜而無動，物也有形，則滯於一偏

動而無動，靜而無靜，神也神則不離於形，而不　於形矣

動而無動，靜而無靜，非不動不靜也動中有靜，靜中有動

物則不通，神妙萬物結上文，起下意

【27】水陰根陽，火陽根陰水，陰也，而生於一，則本乎陽也；火，陽也，而生
於二，則本乎所謂「神妙萬物」者如此

五行陰陽，陰陽太極此卽所謂「五行一陰陽，陰陽一太極」者，以神妙萬
物之體而言也

四時運行，萬物終始此卽所謂「五氣順布，四時行焉，無極二五，妙合而
凝」者，以神妙萬物之用而言也

混兮闢兮！其無窮兮！體本則一故曰混，用散而殊故曰闢一動一靜，其運
如循環之無窮，此兼擧其體用而言也此章發明圖意，更宜參考

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樂上第十七

古者聖王制禮法，修敎化，三綱正，九疇　，百姓大和［1］，萬物咸若綱，網上大繩也三綱者，夫爲妻綱，父爲子綱，君爲臣綱也疇，類也九疇，見洪範若，【28】順也此所謂理而後和也

乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情八音以宣八方之風，見國語宣，所以達其理之分；平，所以節其和之流

故樂聲淡而不傷，和而不淫入其耳，感其心，莫不淡且和焉淡則欲心平，和則躁心釋淡者，理之發；和者，理［1］之爲先淡後和，亦主靜之意也然古聖賢之論樂曰：「和而已」此所謂淡，蓋以今樂形之，而後見其本於莊正齊肅之意耳

優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也是謂道配天地，古之極也欲心平，故平中；躁心釋，故優柔言聖人作樂功化之盛如此或云「化中」當作「化成」

後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣廢禮敗度，故其聲不淡而妖淫；政苛民困，故其聲不和而愁怨妖淫，故導欲而至於輕生敗倫，愁怨，故增悲而至於賊君棄父

嗚呼！樂者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨古今之異，淡與不淡，和與不和而已

【29】不復古禮，不變今樂，而欲至治者遠矣！復古禮，然後可以變今樂

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樂中第十八

樂者，本乎政也政善民安，則天下之心和故聖人作樂，以宣暢其和心，達於天地，天地之氣，感而太和焉天地和，則萬物順，故神　格，鳥獸馴聖人之樂，旣非無因而强作，而其制作之妙，又能眞得其聲氣之元故其志氣天人交相感動，而其效至此

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樂下第十九

樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣妖聲艶辭之化也，亦然
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聖學第二十

「聖可學乎」？曰：「可」曰：「有要乎？」曰：「有」「請聞焉［1］」曰：「一爲要一者無欲也，無欲則【30】靜虛動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥明通公溥，庶矣乎！」此章之指，最爲要切然其辭義明白，不煩訓解學者能深玩而力行之，則有以知無極之眞，兩儀四象之本，皆不外乎此心，而日用閒自無別用力處矣

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公明第二十一

公於己者公於人，未有不公於己而能公於人也此爲不勝己私而欲任法以裁物者發

明不至則疑生明，無疑也謂能疑爲明，何　千里？此爲不能先覺，而欲以逆詐億不信爲明者發然明與疑，正相南北，何　千里之不相及乎！

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理性命第二十二

厥彰厥微，匪靈弗瑩此言理也陽明陰晦，非人心太極之至靈，孰能明之

剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣此言性也說見第七篇，卽五行之理也

【31】二氣五行，化生萬物五殊二實，二本則一是萬爲一，一實萬分萬一各正，小大有定此言命也二氣五行，天之所以賦受萬物而生之者也自其末以緣本，則五行之異，本二氣之實，二氣之實，又本一理之極是合萬物而言之，爲一太極而已也自其本而之末，則一理之實，而萬物分之以爲體故萬物之中，各有一太極，而小大之物，莫不各有一定之分也此章十六章意同

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顔子第二十三

顔子「一簞食，一瓢飮，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂」說見論語

夫富貴，人所愛也顔子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？設問以發其端

天地閒有至貴至愛可求，而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾「至愛」之閒，當有「富可」二字所謂「至貴至富可愛可求」者卽周子之敎程子，「每令尋仲尼顔子樂處，所樂何事」者也然學者當深思而實體之，不可但以言語解會而已

見其大則心泰，心泰則無不足無不足則富貴貧賊處之一也處之一則能化而齊故顔子亞聖【32】齊字意複，恐或有誤或曰：化，大而化也齊，齊於聖也亞，則將齊而未至之名也

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師友上第二十四

天地閒，至尊者道，至貴者德而已矣至難得者人，人而至難得者，道德有於身而已矣
此　承上章之意，其理雖明，然人心蔽於物欲，鮮克知之故周子每言之詳焉［1］

求人至難得者有於身，非師友，則不可得也已！是以君子必隆師而親友

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師友下第二十五

道義者，身有之，則貴且尊周子於此一意而屢言之，非複出也其丁寧之意切矣

人生而蒙，長無師友則愚是道義由師友有之此處恐更有「由師友」字，屬下句

而得貴且尊，其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！【33】此重此樂，人亦少知之者

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過第二十六

仲由喜聞過，令名無窮焉今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也噫！
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勢第二十七

天下，勢而已矣勢，輕重也一輕一重，則勢必趨於重，而輕愈輕，重愈重矣

極重不可反識其重而　反之，可也重未極而識之，則猶可反也

反之，力也識不早，力不易也反之在於人力，而力之難易，又在識之早晩

力而不競，天也不識不力，人也不識，則不知用力；不力，則雖識無補

天乎？人也，何尤！【34】問勢之不可反者，果天之所爲乎？若非天，而出
於人之所爲，則亦無所歸罪矣

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文辭第二十八

文所以載道也輪轅飾而人弗庸，徒飾也；況虛車乎！文所以載道，猶車所以載物故爲車者必節其輪轅，爲文者必善其詞說，皆欲人之愛而用之然我飾之而人不用，則猶爲虛飾而無益於實況不載物之車，不載道之文，雖美其飾，亦何爲乎！

文辭，藝也；道德，實也篤其實，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉賢者得以學而至之，是爲敎故曰：「言之無文，行之不遠」此猶車載物，而輪轅飾也

然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也；强之，不從也此猶車已飾，而人不用也

不知務道德而第以文辭爲能者，藝焉而已噫！弊也久矣！此猶車不載物，而徒美其飾也或疑有德者必有言，則不待藝而後其文可傳矣周子此章，似猶別以文辭爲一事而用力焉何也？曰：「人之才德，偏有長短，其或意中了了，而言【35】不足以發之，則亦不能傳於遠矣故孔子曰：『辭達而已矣』程子亦言：『酉銘吾得其意，但無子厚筆力，不能作耳』正謂此也然言或可少而德不可無，有德而有言者常多，有德而不能言者常少學者先務，亦勉於德而已矣

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聖蘊第二十九

「不憤不啓，不　不發，擧一隅不以三隅反，則不復也」說見論語言聖人之敎，必當其可，而不輕發也

子曰：「予欲無言天何言哉！四時行焉，百物生焉」說亦見論語言聖人之道，有不待言而顯者，故其言加此

然則璧人之蘊，微顔子殆不可見發聖人之蘊，敎萬世無窮者，顔子也聖同天，不亦深乎！蘊，中所畜之名也仲尼無跡，顔子微有跡故孔子之敎，旣不輕發，又未嘗自言其道之蘊，而學者惟顔子爲得其全故因其進修之跡，而後孔子之蘊可見猶天不言，而四時行，百物生也

常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！聖凡異品，高下懸絶，有不待校而明者其言此者，正以深厚之極，警夫淺薄之尤耳然於【36】聖人言深，常人言薄者，深則厚，淺則薄，上言首，下言尾，互文以明之也

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精蘊第三十

聖人之精，　卦以示；聖人之蘊，因卦以發卦不　，聖人之精，不可得而見微卦，聖人之蘊，殆不可悉得而聞精者，精微之意　前之易，至約之理也伏羲　卦，專以明此而已蘊謂凡卦中之所有，如吉凶消長之理，進退存亡之道，至廣之業也有卦則因以形矣

易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎！陰陽有自然之變，卦　有自然之體，此易之爲書，所以爲文字之　，義理之宗也然不止此，蓋凡管於陰陽者，雖天地之大，鬼神之幽，其理莫不具於卦　之中焉此聖人之精蘊，所以必於此而寄之也

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乾損益動第三十一

君子乾乾，不息於誠，然必懲忿窒欲，遷善改過而後至乾之用其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉！【37】此以乾卦爻詞損益大象，發明思誠之方蓋乾乾不息者，體也；去惡進善者，用也無體則用無以行，無用則體無所措故以三卦合而言之或曰：「其」字亦是「莫」字

「吉凶悔吝生乎動」噫！吉一而已，動可不愼乎！四者一善而三惡，故人之所値，　常少而禍常多，不可不謹此章論易所謂「聖人之蘊」

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家人　復無妄第三十二

冶天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也則，謂物之可視以爲法者，猶俗言則例則樣也

本必端端本，誠心而已矣則必善善則，和親而已矣心不誠，則身不可正；親不和，則家不可齊

家難而天下易，家親而天下疏也親者難處，疏者易裁，然不先其難，亦未有能其易者

家人離，必起於婦人故　次家人，以「二女同居，而志不同行」也　次家人，易卦之序，二女以下，　彖傳文二女，謂　卦兌下離上，兌少女，離中女也陰柔之性，外和悅而內猜嫌，故同居而異志

【38】堯所以釐降二女於　汭，舜可　乎？吾玆試矣釐，理也降，下也，　，水名汭，水北，舜所居也堯理治下嫁二女於舜，將以試舜而授之天下也

是治天下觀於家，治家觀身而已矣身端，心誠之謂也誠心，復其不善之動而已矣不善之動息於外，則善心之生於內者無不實矣

不善之動，妄也；妄復，則無妄矣；無妄，則誠矣程子曰：「無妄之謂誠」

故無妄次復，而曰「先王以茂對時育萬物」深哉！無妄次復，亦卦之序先王以下，引無妄卦大象，以明對時育物，唯至誠者能之，而贊其旨之深也此章發明四卦，亦皆所謂「聖人之蘊」

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富貴第三十三

君子以道充爲貴，身安爲富，故常泰無不足而銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉爾！此理易明，而屢言之，欲人有以眞知道羲之重，而不爲外物所移也

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【39】

陋第三十四

聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之爲德行，行之爲事業彼以文辭而已者，陋矣！意同上章欲人眞知道德之重，而不溺於文辭之陋也

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擬議第三十五

至誠則動，「動則變，變則化」故曰：「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化」中庸易大傳所指不同，今合而言之，未詳其義或曰：至誠者，實理之自然；擬議者，所以誠之之事也

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刑第三十六

天以春生萬物，止之以秋物之生也，旣成矣，不止則過焉，故得秋以成聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉故得刑以冶意與十一章略同

情僞微曖，其變千狀非中正明達果斷者，不能治也訟卦曰：「利見大人，」以「剛得中」【40】也　　曰：「利用獄」，以「動而明」也中正，本也；明斷，用也然非明則斷無以施，非斷則明無所用，二者又自有先後也訟之中，兼乎正；　　之明，兼乎達訟之剛，　　之動，卽果斷之謂也

嗚呼！天下之廣，主刑者民之司命也任用可不愼乎！
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公第三十七

聖人之道，至公而已矣或曰：「何謂也？」曰：「天地至公而已矣」
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孔子上第三十八

春秋，正王道，明大法也，孔子爲後世王者而修也亂臣賊子誅死者於前，所以懼生者於後也宜乎萬世無窮，王祀夫子，報德報功之無盡焉
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孔子下第三十九

道德高厚，敎化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎！道高如天者，陽也；德厚如地者，陰也；敎化無窮如四時者，五行也孔子其太極乎！

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【41】

蒙艮第四十

「童蒙求我」，我正果行，如筮焉筮，叩神也再三則瀆矣，瀆則不告也此通下三節，雜引蒙卦彖象而釋其義童，稚也蒙，暗也我，謂師也　，　蓍以決吉凶也言童蒙之人，來求於我以發其蒙，而我以正道，果決彼之所行，如筮者叩神以決疑，而神告之吉凶，以果決其所行也叩神求師，專一則明如初筮則告，二三則惑，故神不告以吉凶，師亦不當決其所行也

「山下出泉，」靜而淸也　則亂，亂不決也「山下出泉」，大象文山靜泉　，有以全其未發之善，故其行可果　，再三也亂，瀆也不決，不告也蓋　則不靜，亂則不淸旣不能保其未發之善，則告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之爲愈也

愼哉！其惟「時中」乎！時中者，彖傳文，敎當其可之謂也初則告，瀆則不告；靜而　則決之，　而亂則不決皆時中也

「艮其背，」背非見也靜則止，止非爲也，爲不止矣其道也深乎！【42】此一節引艮卦之象而釋之艮，止也，背，非有見之地也「艮其背」者，止於不見之地也止於不
見之地則靜，靜則止而無爲，一有爲之之心，則非止之道矣此章發明二卦，皆所謂「聖人之蘊，」而主靜之意矣

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太極通書後序

建安本
朱熹

右周子之書一編，今　陵零陵九江皆有本，而互有同異長沙本最後出，乃熹所編定，視他本最詳密矣，然猶有所未盡也

蓋先生之學，其妙具於太極一圖通書之言，皆發此圖之蘊而程先生兄弟語及性命之際，亦未嘗不因其說觀通書之誠動靜理性命等章，及程氏書之李仲通銘程邵公誌顔子好學論等篇，則可見矣故潘　逸誌先生之墓，　所著書，特以作太極圖爲稱首然則此圖當爲書首，不疑也然先生旣手以授二程本，因附書後祁寬居之云傳者見其如此，遂誤以圖爲書之卒章，不復釐正使先生立象盡意之微旨，暗而不明而驟讀通書者，亦復不知有所總攝此則諸本皆失之而長沙通書因胡氏所傳篇章，非復本次，又削去分章之目，而別以「周子曰」者加之，於書之大義雖若無所害，然要非先生之舊，亦有去其目
而遂不可曉者如理性命章之類又諸本附載銘碣詩文，事多重複亦或不能有所發明於先生之【43】道，以幸學者

故今特據潘誌置圖篇端，以爲先生之精意，則可以通乎書之說矣至於書之分章定次，亦皆復其舊貫而取公及蒲左丞孔司封黃太史所記先生行事之實，刪去重復，合爲一篇，以便觀者蓋世所傳先生之書言行具此矣

潘公所謂易通，疑卽通書而易說獨不可見，向見友人多蓄異書，自謂有傳本，　取而觀焉，則淺陋可笑皆舍法時擧子葺綴緖餘，與圖說通書絶不相似，不問可知其僞獨不知世復有能得其眞者與否？以圖書推之，知其所發當極精要，微言湮沒，甚可惜也！熹又嘗讀朱內翰震進易說表，謂此圖之傳，自陳搏　放穆修而來而五峰胡公仁仲作通書序，又謂先生非止爲　穆之學者，「此特其學之一師耳，非其至者也」夫以先生之學之妙，不出此圖，以爲得之於人，則決非　穆所及；以爲「非其至者」，則先生之學，又何以加於此圖哉？是以嘗竊疑之及得誌文考之，然後知其果先生之所自作，而非有所受於人者公蓋皆未見此誌而云云耳然胡公所論通書之指曰：「人見其書之約，而不知其道之大也；見其文之質，而不知其義之精也；，見其言之淡，而不知其味之長也人有眞能立伊尹之志，修顔子之學，則知此書之言包括至大，而聖門之事業無窮矣」此則不可易之至論，讀是書者所宜知也因復　取以係於後云乾道己丑六月戊申新安朱熹謹書

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【44】

再定太極通書後序［1］

南康本
朱熹

右周子太極圖幷說一篇，通書四十章，世傳舊本遺文九篇，遺事十五條，事狀一篇熹所集次，皆已校定，可繕寫熹按先生之書，近歲以來，其傳旣益廣矣，然皆不能無謬誤唯長沙建安板本爲庶幾焉！而猶頗有所未盡也
蓋先生之學之奧，其可以象告者，莫備於太極之一圖若通書之言，蓋皆所以發明其蘊，而誠動靜理性命等章爲尤著程氏之書，亦皆　述其意，而李仲通銘程邵公誌顔子好學論等篇，乃或幷其語而道之故淸逸潘公誌先生之墓，而　其所著之書，特以作太極圖爲首稱，而後乃以易說易通繫之，其知此矣按漢上朱震子發，言陳　以太極　傳　放，放傳穆脩，脩傳先生衡山胡宏仁仲則以爲　穆之傳，特先生「所學之一師，而非其至者」武當祈寬居之又謂圖象乃先生指　以語二程，而未嘗有所爲書此蓋皆未見潘誌而言若胡氏之說，則又未考乎先生之學之奧，始卒不外乎此圖也先生易說久已不傳於世，向見兩本，皆非是其一卦說，乃陳忠肅公所著；其一繫詞說，又皆佛老陳腐之談其甚陋而可笑者，若曰；「易之冒天下之道也，猶狙公之罔衆狙也」觀此則其決非先生所爲可知矣易通【45】疑卽通書蓋易說旣依經以解義，此則通論其大旨而不繫於經者也特不知其去易而爲今名，始於何時爾然諸本皆附於通書之後，而讀者遂誤以爲書之卒章使先生立象之微旨，暗而不明；驟而語夫通書者，亦不知其綱領之在是也

長沙本旣未及有所是正，而通書乃因胡氏所定章次，先後輒頗有所移易，又刊去章目，而別以「周子曰」者加之，皆非先生之舊若理性命章之類，則一去其目，而遂不可曉其所附見銘碣詩文，視他本則詳矣，然亦或不能有以發明於先生之道，而徒爲重複

故建安本特據潘誌置圖篇端，而書之序次名章，亦復其舊又卽潘誌及蒲左丞孔司封黃太史所記先生行事之實，刪去重複，參互考訂，合爲事狀一篇其大者如蒲碣云：「屠姦　弊，如快刀健斧」而潘誌云：「精密嚴恕，務盡道理」蒲碣但云，「母未葬」；而潘公所爲鄭夫人志：乃爲「水齧其墓而改葬」若此之類，皆從潘誌而蒲碣又云：「慨然欲有所施，以見於世」又云：「益思以奇自名」又云：「朝廷　等見用，奮發感　」皆非知先生者之言又載先生稱頌新政，反覆數十言，恐亦非實若此之類，今皆削去至於道學之微，有諸君子所不及知者，則又一以程氏及其門人之言爲正以爲先生之書之言之行，於此亦略可見矣然後得臨汀楊方本以校，而知其舛陋猶有未盡正者如「柔如之」當作「柔亦如之」，師友一章當爲二章之類又得何君營道詩序，及諸嘗遊　陵者之言，而知事狀所　濂【46】溪命名之說，有失其本意者何君序見遺事篇內又按濂溪廣漢張　所跋先生手帖［1］，據先生家譜云：濂溪隱居在營道縣榮樂鄕鍾貴里石塘橋西，濂蓋溪之舊名先生寓之廬阜，以示不忘其本之意而邵武鄒敷爲熹言：「嘗至其處，溪之源委自爲上下保，先生故居在下保，其地又別自號爲樓田而濂之爲字，則疑其出於唐刺史元結七泉之遺俗也」今按江州濂溪之西，亦有石塘橋，見於陳令擧廬山記疑亦先生所寓之名云覆校舊編，而知筆削之際，亦有當錄而誤遺之者如蒲碣自言：初見先生於合州，「相語三日夜，退而歎曰：『世乃有斯人耶』！而孔文仲亦有祭文，序先生洪州時事曰：「公時甚少，王色金聲，從容和毅，一府盡傾」之語蒲碣又稱其孤風遠操，寓懷於塵埃之外，常有高棲遐遁之意亦足以證其前所謂「以奇自見」等語之謬又讀張忠定公語而知所論希夷　穆之傳，亦有未盡其曲折者按：張忠定公嘗從希夷學而其論公事之有陰陽，頗與圖說意合竊疑是說之傳，固有端緖至於先生然後得之於心，而天地萬物之理，鉅細幽明，高下精粗，無所不貫，於是始爲此圖，以發其秘爾！嘗欲別加是正，以補其闕，而病未能也

玆乃被命假守南康，遂獲嗣守先生之遺敎於百有餘年之後，顧德弗類，　懼已深，瞻仰高山，深切寤歎因取舊袞，復加更定，而附著其說如此　板學宮，以與同志之士共［2］焉淳熙己亥夏五月戊午朔新安朱熹謹書

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【47】

通書後記

朱熹

通書者，濂溪夫子之所作也夫子性周氏，名敦　［1］，字茂叔自少卽以學行有聞於世，而莫或知其師傅之所自獨以河南兩程夫子嘗受學焉，而得孔孟不傳之正統，則其淵源因可槪見然所以指夫仲尼顔子之樂，而發其吟風弄月之趣者，亦不可得而悉聞矣所著之書，又多散失獨此一篇，本號易通，與太極圖說　出程氏，以傳於世而其爲說，實相表　，大抵推一理二氣五行之分合，以紀綱道體之精微，決道義文辭祿利之取舍，以振起俗學之卑陋至論所以入德之方，經世之具，又皆親切簡要，不爲空言顧其宏綱大用，旣非秦漢以來諸儒所及；而其條理之密，意味之深，又非今世學者所能驟而窺也是以程氏旣沒，而傳者鮮焉其知之者，不過以爲用意高遠而已

熹自蚤歲旣幸得其遺編，而伏讀之初，蓋茫然不知其所謂，而甚或不能以句壯歲，獲遊延平先生之門，然後始得聞其說之一二比年以來，潛玩旣久，乃若粗有得焉雖其宏綱大用所不敢知，然於其章句文字之間，則有以實見其條理之愈密，意味之愈深，而不我欺也顧自始讀以至於今，歲月幾何，　焉三紀，慨前哲之益遠，懼妙旨之無傳，竊不自量，輒【48】爲注釋雖知凡近不足以發夫子之精蘊，然創通大義，以俟後之君子，則萬一其庶幾焉淳熙丁未九月甲辰，後學朱熹謹記儀封張伯行云：此序晦菴先生最後集解圖通書而作也先生始集通書，莫考其年，據先生序云：「長沙本最後出，乃熹所編定，視他本最詳密，然猶有未盡云乃於乾道己丑（一一六九年）覆較舊編，爲建安本至淳熙己亥（一一七九年），凡十一年，復加更定，爲南康本又八年丁未（一一八七年）［1］，重爲注釋，而是編始定今本一以此爲正，而是序特列於首，諸序跋次見於後

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又

延平本
朱熹

臨汀楊方得九江故家傳本，校此本，不同者十有九處然亦互有得失其兩條此本之誤，當從九江本：如理性命章云「柔如之」，當作「柔亦如之」師友章當自「道義者」以下析爲下童其十四條，義可兩通，當　存之：如誠幾德章云「理」曰「禮」，「理」一作「履」愼動章云：「邪動」，一作「動邪」化章一作「順化」愛敬章云：「有善」，此下一有「是苟」字「學焉」，此下一有「有」字「曰有不善」，一無此四字「曰不善」，此下一有「否」字樂章云：「優柔平中」，「平」一作「乎」「輕生敗倫」，「倫」一作「常」聖學章云：「請聞焉」，「聞」一作「間」顔子章云：「獨何心哉」，「心」一作「以」「能化而齊」，「齊」一作「濟」，一作「消」過章，一作仲由刑章云；「不止卽過焉」，「卽」一作【49】「則」其三條，九江本誤，而當
以此本爲正：如太極說云：「無極而太極」，「而」下誤多一「生」字誠章云：「誠斯立焉」，「立」誤作「生」家人　復無妄章云：「誠心復其不善之動而已矣」，「心」誤作「以」凡十有九條今附見於此，學者得以考焉

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【50】

周敦　集卷三

雜著

文

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養心亭說

孟子曰：「養心莫善於寡欲其爲人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其爲人也多欲，雖有存焉者，寡矣」予謂養心不止於寡焉而存耳，蓋寡焉以至於無無則誠立明通誠立，賢也；明通，聖也是聖賢非性生，必養心而至之養心之善有大焉如此，存乎其人而已

張子宗範有行有文，其居背山而面水山之麓，構亭甚淸淨，予偶至而愛之，因題曰「養心」旣謝，且求說，故書以勉

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【51】

愛蓮說

水陸草木之花，可愛者甚蕃晉陶淵明獨愛菊自［1］李唐來，世人甚愛牡丹予獨愛蓮之出　泥而不染，濯淸漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益淸，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉

予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也噫！菊之愛，陶後鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎衆矣！

吉州彭推官詩序［2］敦實慶歷初，爲洪川分寧縣主簿被外臺檄，承乏袁州盧溪鎭市征之局局鮮事，袁之進士多來講學於公齋因談及今朝江左律詩之工坐閒，誦吉州彭推官篇者六七人［3］，其句字信乎能天巧而膾炙人口矣【52】俄聞分寧新邑宰，尙［1］未踰月，而才明之譽，已飛數百里有謂敦實曰：「邑宰太博思永，卽嚮所誦之詩［2］推官之子也吉與袁　郡，父兄輩皆識推官，第爲善內樂，殊忘官之高卑，齒之壯老，以至於沒其慶將發於是乎！」敦實故又知推官之德　還邑局，聞推官之詩益多，亦能記誦不忘十五年，而太博由刑部郎中直史館，益州路轉運使敦實自南昌知縣就移僉署巴川郡判官廳公事益梓　路也　流赴局，過　州，越三舍，接巴川境，閒有溫泉佛［3］寺艤舟遊覽，忽睹榜詩，乃推官之作喜豁讀訖，錄本納於轉運公公復書重謝，且曰；
「願刻一石，若蒙繼以短序，尤荷厚意」故序於詩後，而命工刻石，置寺之堂焉實嘉祐二年正月十五日云承奉郎守太子中舍僉署合州軍事判官廳公事周敦實撰
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邵州遷學釋菜文［4］

維治平五年，歲次戊申，正月甲戌朔，三日丙子，朝奉郎尙書駕部員外郎通判永州軍州兼管【53】內勸農事，權發遣邵州軍州事上騎都尉賜緋魚袋周敦　，敢昭告於先聖至聖文宣王：［1］

惟夫子道高德厚［2］，敎化無窮，實與天地參而四時同上自國都，下及州縣，通立廟貌州守縣令，春秋釋奠雖天子之尊，入廟肅恭行禮其重，誠與天地參焉儒衣冠學道業者，列室於廟中［3］，朝夕目瞻　容，心慕至德，日蘊月積幾於顔氏之子者有之得其位，施其道，澤及生民者，代有之然［4］夫子之宮可忽＃！而邵置於惡地，掩於衙門，左獄右庾，穢喧歷年

敦　攝守州符，嘗拜堂下，　汗流背，起而議遷得地東南，高明協下用舊增新，不日成就彩章冕服，儼坐有序，諸生旣集，率僚告成謹以禮幣藻　［5］，式陳明薦，以　國公顔子配尙饗［6］！

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【54】

又告先師文［1］

維治平五年，歲次戊申，正月甲戌朔，三日丙子，朝奉郎尙書駕部員外郎通判永州軍州兼管內勸農事，權發遣邵州軍州事上騎都尉賜緋魚袋周敦　［2］敢昭告於先師　國公顔子：爰以遷修廟學成，恭修釋菜於先聖至聖文宣王惟子睿性通微，實幾於聖明誠道確，夫子稱賢謹以禮幣藻　［3］，式陳明獻，從祀配神尙饗［4］！

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【55】

書

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上二十六叔書［1］

姪男敦　［2］啓：孟秋猶熱，伏惟二十六叔三十一叔諸叔母諸兄長尊體起居萬　周興來，知安樂，喜無盡敦　守官於外，與新婦幸如常，不勞憂念來春歸鄕，卽遂拜侍未閒，伏望順時倍加保愛，不備姪男敦　狀上二十六叔三十一叔諸叔母諸兄長座前七月六日夜

諸弟諸姪安樂好將息！好將息！

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與仲章姪書［3］

仲章：夏熱，計新婦男女安健我此中與叔母季老［4］通老韓姐善善以下　安近遞中，【56】得先公加贈官誥，贈諫議大夫，家門幸事幸事［1］汝備酒果香茶，詣墳前告聞先公諫議也未相見，千萬好將息！不具叔付仲章，六月十四日

諸處書，立使［2］周一父子送去叔母韓姐傳語：汝與新婦姪兒姪女各計安好，將息！好將息［3］！百一百二附兄嫂起居之間善善與新婦安安汝切不得來！汝切［4］不得來！周三翁夫妻安否？周一父子看守墳塋小心否？周幼二安否？如何也？

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與傅秀才書［5］

敦實頓首：傅君茂才足下：昨日飯會上，草草致書，不識已達否？日惟履用休適敦實自春來，郡事倂多又新守將至，諸要備辦稍有一日空暇，則或過客，或節辰，或不時聚會每會卽作詩［6］，雅則雅矣形亦勞　［7］，故尙未有意思爲足下作策問，勿訝！勿訝！

【57】遂州平紋紗輕細者［1］，染得好　者，告買一疋，自要作夏衫　買樗蒲綾　段二箇碎事煩　，愧悚！愧悚！急遣人探新守次，走筆不謹暄　加愛加愛，不宣敦實頓首傅君茂才足下［2］

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慰李才元書［3］

敦實　首：變故不常，竊審尊夫人太君奄棄榮養伏惟號天永慕，難以勝處罔極奈何！孝思奈何！敢冀節哀以從中制，卑情不任苦痛之至謹奉疏以慰，不宣，謹疏四月某日，汝南周敦實疏上［4］

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回謁鄕官昌州司錄黃君慶牒

承奉郎守太子中允簽書合州判官廳公事周敦實，右某謹　候謝都曹員外，伏聽處分件狀如前，謹牒嘉祐元年十一月日具位某牒

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【58】

賀傅伯成手謁嘉祐六年

從表殿中丞前合州從事周敦實，專謁賀新恩先輩傅弟三月十二日手謁

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賦

拙賦

或謂予曰：「人謂子拙？」予曰：「巧，竊所恥也，且患世多巧也」喜而賦之曰［1］：「巧者言，拙者默；巧者勞，拙者逸；巧者賊，拙者德；巧者凶，拙者吉嗚呼！天下拙，刑政徹上安下順，風淸幣絶」

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詩，題名Omitted

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Footnotes

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第3頁

［1］「朱熹」原作「朱子」，今改
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第7頁

［1］「附辯」原作「論曰」，據張本董本改
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第8頁

［1］張本「統體」下有注云：「原作體統」董本「統體」作「體統」
［2］張本董本無「明」字
［3］「易」上原有「復」字，據張本董本刪
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第9頁

［1］「太極」原作「理」，據張本董本改
［2］張本「統體」下有注云：「原作體統」
［3］同注［2］
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第10頁

［1］「注後記」三字據董本補
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第27頁

［1］「大」原作「太」，據張本董本改
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第28頁

［1］「理」原作「和」，據鄧本改張本作「淡」，董本亦作「和」
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第29頁

［1］「聞」原作「問」據張董鄧三本改
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第32頁

［1］張本董本無「周子」二字
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第44頁

［1］此篇四部叢刊晦庵先生朱文公文集卷七十六題與此同，董本題爲「太極圖說通書書後」，題下均無「南康本」三字
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第46頁

［1］編者按：「按」下「濂溪」二字，張本董本無，四部叢刊晦庵先生朱文公文集有此二字
［2］編者按：張本董本「共」下有「觀覽」二字四部叢刊晦庵先生朱文公文集無「觀覽」二字
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第47頁

［1］賀本及呂張董鄧四本「周敦　」均作「周惇　」「惇」「敦」通，今改「敦」下同
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第48頁

［1］按：公元年　爲編者所加
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第51頁

［1］「自」字原作「至」，據張董鄧三本改
［2］張本董本無「吉州」二字
［3］「人」字據張董鄧三本增呂本無「人」字
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第52頁

［1］「尙」字，呂張董鄧四本　「上」
［2］「之詩」二字，與呂本同張董鄧三本無
［3］「佛寺」二字，與呂本同張董鄧三本無「佛」字
［4］張董鄧三本「遷」字上多一「新」字
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第53頁

［1］以上一段文字，呂本無張董鄧三本有
［2］「道高德厚」與呂本同，張董鄧三本作「道德高厚」
［3］「中」字，據張董鄧三本補呂本無「中」字
［4］「然」下張董鄧三本有「則」字，呂本無
［5］「藻　」與呂本同，張董鄧三本作「藻齊」
［6］「尙嚮」二字據張本董本補
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第54頁

［1］此標題據張董鄧三本補
［2］編者按：以上一段文字，張董鄧三本無，呂本有
［3］同前頁注［5］
［4］「尙饗」二字據張董鄧三本補
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第55頁

［1］編者按：張本童本作「與二十六叔等手帖」
［2］本文「敦　」二字各本均作「敦實」
［3］張本董本作「與仲章姪手帖」
［4］「季老」原作「李老」，據張本鄧本改
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第56頁

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第56頁

［1］呂本亦作「幸事幸事」，張董鄧三本「幸事」二字不重出
［2］呂本亦作「立使」，張董鄧三本作「立便使」
［3］編者按：「將息好將習」張本董本作「將息將息」
［4］「汝切」二字呂本亦重出，張董鄧三本不重出
［5］呂本作「與傅茂才書」，張董鄧三本作「與傅耆伯成書」
［6］「卽作詩」三字與呂本同張董鄧三本作「必作詩」
［7］「形亦勞　」四字與呂本同張董鄧三本作「形勞神　」
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第57頁

［1］張董鄧三本此句下有「此中人喚作漫紗」一句，呂本無
［2］張董鄧三本此下有「三月四日」四字
［3］張董鄧三本作「慰李大臨才元疏」題下註云：「治平二年」
［4］編者按：「四月」以下至「疏上」，張董鄧三本缺
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第58頁

［1］「曰」字，各本均無

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