1 乾爲天
乾은 元코 亨코 利코 貞하니라.
【傳】 上古聖人, 始劃八卦, 三才之道, 備矣, 因以重之, 以盡天下之變, 故六劃而成卦, 重乾, 爲乾, 乾, 天也, 天者, 天之形體, 乾者, 天之性情, 乾, 健也, 健而无息之謂乾, 夫天, 專言之則道也, 天且弗違, 是也, 分而言之 則以形體, 謂之天, 以主宰, 謂之帝, 以功用, 謂之鬼神, 以妙用, 謂之神, 以性情, 謂之乾, 乾者, 萬物之始, 故爲天爲陽爲父爲君, 元亨利貞, 謂之四德, 元者, 萬物之始, 亨者, 萬物之長, 利者, 萬物之遂, 貞者, 萬物之成, 唯乾坤, 有此四德, 在他卦則隨事而變焉, 故元, 專爲善大, 利, 主於正固, 亨貞之體, 各稱其事, 四德之義, 廣矣大矣.
【本義】 六劃者,伏羲所劃之卦也,一者,奇也,陽之數也,乾者,健也,陽之性也,本註乾字,三劃卦之名也,下者,內卦也,上者,外卦也,經文,乾字,六劃卦之名也,伏羲,仰觀俯察,見陰陽,有奇 之數,故劃一奇,以象陽,劃一 ,以象陰,見一陰一陽,有各生一陰一陽之象,故自下而上,再倍而三,以成八卦,見陽之性,健而其成形之大者,爲天,故三奇之卦,名之曰乾而擬之於天也,三劃,已具,八卦,已成則又三倍其劃,以成六劃而於八卦之上,各加八卦,以成六十四卦也,此卦,六劃,皆奇,上下皆乾則陽之純而健之至也,故乾之名天之象,皆不易焉,元亨利貞,文王所繫之辭,以斷一卦之吉凶,所謂彖辭者也,元,大也,亨,通也,利,宜也,貞,正而固也,文王,以爲乾道,大通而至正,故於筮,得此卦而六爻,皆不變者,言其占,當得大通而必利在正固然後,可以保其終也,此,聖人所以作易,敎人卜筮而可以開物成務之精意,餘卦,放此.
初九는 潛龍이니 勿用이니라.
【傳】下爻,爲初,九,陽數之盛,故以名陽爻,理,無形也,故假象以顯義,乾,以龍爲象,龍之爲物,靈變不測,故以象乾道變化,陽氣消息,聖人進退,初九,在一卦之下,爲始物之端,陽氣方萌,聖人側微,若龍之潛隱,未可自用,當晦養以俟時.
【本義】初九者,卦下陽爻之名,凡劃卦者,自下而上,故以下爻,爲初,陽數,九爲老,七爲少,老變而少不變,故謂陽爻爲九,潛龍勿龍,周公所繫之辭,以斷一爻之吉凶,所謂爻辭者也,潛,臧也,龍,陽物也,初陽在下,未可施用,故其象,爲潛龍,其占,曰勿用,凡遇乾而此爻變者,當觀此象而玩其占也,餘爻,放此.
九二는 見龍在田이니 利見大人이니라.
【傳】田,地上也,出見於地上,其德,已著,以聖人言之,舜之田漁時也,利見大德之君,以行其道,君亦利見大德之臣,以共成其功,天下,利見大德之人,以被其澤,大德之君,九五也,乾坤,純體,不分剛柔而以同德,相應.
【本義】二,謂自下而上第二爻也,後放此,九二,剛健中正,出潛離隱,澤及於物,物所離見,故其象,爲見龍在田,其占,爲利見大人,九二,雖未得位而大人之德,已著,常人,不足以當之,故値此爻之變者,但爲利見此人而已,蓋亦謂在下之大人也,此,以爻與占者,相爲主賓,自爲一例,若有見龍之德則爲利見九五在上之大人矣.
九三은 君子1 終日乾乾하야 夕 若하면 하나 无咎1리라.
【傳】三雖人位,已在下體之上,未離於下而尊顯者也,舜之玄德升聞時也,日夕不懈而兢 則雖處危地而无咎,在下之人而君德,已著,天下,將歸之,其危懼,可知雖言聖人事,苟不設戒則何以爲敎,作易之義也.
【本義】九,陽爻,三,陽位,重剛不中,居下之上,乃危地也,然,性體剛健,有能乾乾 之上,故其占,如此,君子,指占者而言,言能憂懼如是則雖處危地而无咎也.
九四는 或躍在淵하면 无咎1리라.
【傳】淵,龍之所安也,或,疑辭,謂非必也,躍不躍,唯及時,以就安耳,聖人之動,无不時也,舜之歷試時也.
【本義】或者,疑而未定之辭,躍者,无所緣而絶於地,特未飛爾,淵者,上空下洞,深昧不測之所,龍之在是,若下於田,或躍而起則向乎天矣,九陽四陰,居上之下,改革之際,進退,未定之時也,故其象,如此,其占,能隨時進退則无咎也.
九五는 飛龍在天이니 利見大人이니라.
【傳】進位乎天位也,聖人,旣得天位則利見在下大德之人,與共成天下之事,天下固利見夫大德之君也.
【本義】剛健中正,以居尊位,如以聖人之德,居聖人之位,故其象,如此而占法,與九二,同,特所利見者,在上之大人爾,若有其位則爲利見九二在下之大人也.
上九는 亢龍이니 有悔리라.
【傳】九五者,位之極中正者,得時之極,過此則亢矣,上九,至於亢極,故有悔也,有過則有悔,唯聖人,知進退存亡而无過則不至於悔也.
【本義】上者,最上一爻之名,亢者,過於上而不能下之意也,陽極於上,動必有悔,故其象占如此.
用九는 見群龍호대 无首하면 吉하리라
【傳】用九者,處乾剛之道,以陽,居乾,體純乎剛者也,剛柔相濟,爲中而乃以純剛,是過乎剛也,見群龍,謂觀諸陽之義,无爲首則吉也,以剛爲天下先,凶之道也.
【本義】用九,言凡筮得陽爻者,皆用九而不用七,蓋諸卦百九十二陽爻之通例也,以此卦純陽而居首,故於此發之而聖人,因繫之舜,使遇此卦而六爻皆變者,卽此占之,蓋六陽,皆變,剛而能柔,吉之道也,故爲群龍无首之象而其占,爲如是則吉也,春秋傳,曰乾之坤,曰見群龍无首吉,蓋卽純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意.
彖曰大哉라 乾元이여. 萬物이 資始하나니 乃統天이로다.
【本義】彖,卽文王所繫之辭,傳者,孔子所以釋經之辭也,後凡言傳者,倣此.○ 此,專以天道,明乾義,又析元亨利貞爲四德,以發明之而此一節,首釋元義也,大哉,歎辭,元,大也,,始也,乾元,天德之大始,故萬物之生,皆資之以爲始也,又爲四德之首而貫乎天德之始終,故曰統天.
雲行雨施하야 品物이 流形하나니라.
【本義】此,釋乾之亨也.
大明終始하면 六位時成하나니 時乘六龍하야 以御天하나니라.
【本義】始,卽元也,終,謂貞也,不終則无始,不貞則天以爲元也,此,言聖人,大明乾道之終始則見卦之六位,各以時成而乘此六陽,以行天道,是乃聖人之元亨也.
乾道ㅣ 變化에 各正性命하나니 保合大和하야 乃利貞하니라.
【本義】變者,化之漸,化者,變之成,物所受,爲性,天所賦,爲命,大和,陰陽會合沖和之氣也,各正者,得於有生之初,保合者,全於已生之後,此,言乾道,變化,无所不利而萬物,各得其性命,以自全,以釋利貞之義也.
首出庶物에 萬國이 咸寧하나니라.
【傳】卦下之辭,爲彖,夫子,從而釋之,通謂之彖,彖者,言一卦之義,故知者觀其彖辭則思過半矣,大哉乾元,贊乾元,始萬物之道,大也,四德之元,猶五常之仁,偏言則一事,專言則包四者,萬物資始乃統天,言元也,乾元,統言天之道也,天道,始萬物,物資始於天也,雲行雨施品物流形,言亨也,天道,運行,生育萬物也,大明天道之終始則見卦之六位,各以時成,卦之初終,乃天道終始,乘此六爻之時,乃天運也,以御天,謂以當天運,乾道,變化,生育萬物,洪纖高下,各以其類,各正性命也,天所賦,爲命,物所受,爲性,保合大和乃利貞,保,謂常存,合,謂常和,保合大和,是以,利且貞也,天地之道,常久而不已者,保合大和也,天爲萬物之祖,王爲萬邦之宗,乾道,首出庶物而萬彙,亨,君道,尊臨天位而四海,從,王者,體天之道則萬國,咸寧也.
【本義】聖人,在上,高出於物,猶乾道之變化也,萬國,各得其所而咸寧,猶萬物之各正性命而保合大和也,此,言聖人之利貞也,蓋嘗統而論之,元者,物之始生,亨者,物之暢茂,利則向於實也,貞則實之成也,實之旣成則其根 ,脫落,可復種而生矣,此四德之所以循環而无端也,然而四者之間,生氣流行,初无間斷,此,元之所以包四德而統天也,其以聖人而言則孔子之意,蓋以此卦,爲聖人,得天位行天道而致太平之占也,雖其文義,有非文王之舊者,然,讀者,各以其意,求之則竝行而不悖也,坤卦,放此.
象曰天行이 健하니 君子1 以하야 自彊不息하나니라.
【傳】卦下象,解一卦之象,爻下象,解一爻之象,諸卦,皆取象以爲法,乾道覆育之象,至大,非聖人,莫能體,欲人,皆可取法也,故取其行健而已,至健,固足以見天道也,君子以自疆不息,法天行之健也.
【本義】象者,卦之上下兩象,及兩象之六爻,周公所繫之辭也.○ 天,乾卦之象也,凡重卦,皆取重義,此獨不然者,天,一而已,但言天行則見其一日一周而明日,又一周,若重複之象,非至健,不能也,君子,法之,不以人欲,害其天德之剛則自疆而不息矣.
潛龍勿用은 陽在下也1오
【傳】陽氣在下,君子,處微,未可用也.
【本義】陽,謂九,下,謂潛.
見龍在田은 德施普也1오.
【傳】見於地上,德化及物,其施,已普也.
終日乾乾은 反復道也1오.
【傳】進退動息,必以道也.
【本義】反復,重複踐行之意.
或躍在淵은 進이 无咎也1오.
【傳】養可而進,適其時則无咎也.
【本義】可以進而不必進也.
飛龍在天은 大人造也1오.
【傳】大人之爲,聖人之事也.
【本義】造,猶作也.
亢龍有悔는 盈不可久也1오.
【傳】盈則變,有悔也.
用九는 天德은 不可爲首也1라.
【傳】用九,天德也,天德,陽剛,復用剛而好先則過矣.
【本義】言陽剛,不可爲物先,故六陽,皆變而吉. ○ 天行以下, 先儒, 謂之大象,潛龍以下, 先儒, 謂之小象, 後放此.
文言曰 元者는 善之長也ㅣ오, 亨者는 嘉之會也ㅣ오 利者는 義之和也ㅣ오 貞者는 事之幹也ㅣ니
【傳】 卦,彖象而已,獨乾坤,更設文言,以發明其義,推乾之道,施於人事,元亨利貞,乾之四德,在人則元者,衆善之首也,亨者,嘉美之會也,利者,和合於義也,貞者,幹事之用也.
【本義】此篇,申彖傳象傳之意,以盡乾坤二卦之蘊而餘卦之設,因可以例推云,○元者,生物之始,天地之德,莫先於此,故於時,爲春,於人則爲仁而衆善之長也,亨者,生物之通,物至於此,莫不嘉美,故於時爲夏,於人則爲禮而衆美之會也,利者,生物之遂,物各得宜,不相妨害,故於時,爲秋,於人則爲義而得其分之和,貞者,生物之成,實理,具備,隨在各足,故於時,爲冬,於人則爲智而爲衆事之幹,幹,木之身而枝葉所依以立者也.
君子ㅣ 體仁이 足以長人이며
【傳】體法於乾之仁,乃爲君長之道,體仁,體元也,比而效之,謂之體.
嘉會ㅣ 足以合禮며
【傳】得會通之嘉,乃合於禮也,不合禮則非理,豈得爲嘉,非理,安有享乎.
利物이 足以和義ㅣ며
【傳】和於義,乃能利物,豈有不得其宜而能利物者乎.
貞固1 足以幹事1니
【傳】貞固,所以能幹事也.
【本義】以仁爲體則无一物不在所愛之中,故足以長人,嘉其所會則无不合禮,使物各得其所利則義无不和,貞固者,知正之所在而固守之,所謂知而弗去者也,故足以爲事之幹.
君子ㅣ 行此四德者ㅣ라. 故로 曰乾元亨利貞이라.
【傳】行此四德,乃合於乾也.
【本義】非君子之至健,无以行此,故曰乾元亨利貞,○此第一節,申彖傳之意,與春秋傳所載穆姜之言,不異,疑古者,已有此語,穆姜,稱之而夫子,亦有取焉,故下文,別以子曰,表孔子之辭,蓋傳者,欲以明此章之爲古語也.
初九曰 潛龍勿用은 何謂也오. 子1曰龍德而隱者也1니 不易乎世하며 不成乎名하야 豚世无悶하며 不見是而无悶하야 樂則行之하고 憂則違之하야 確乎其不可拔이 潛龍也1라.
【傳】自此以下,言乾之用,用九之道也,初九,陽之微,龍德之潛隱,乃聖賢之在側陋也,守其道,不隨世而變,晦其行,不求知於時,自信自樂,見可而動,知難而避,其守,堅不可奪,潛龍之德也.
【本義】龍德,聖人之德也,在下,故隱,易,謂變其所守,大抵乾卦六爻,文言,皆以聖人明之,有隱顯而无淺深也.
九二曰見龍在田利見大人은 何謂也오. 子1曰龍德而正中者也1니 庸言之信하며 庸行之謹하야 閑邪存其誠하며 善世而不伐하며 德博而化1니 易曰見龍在田利見大人이라하니 君德也1라.
【傳】以龍德而處正中者也,在卦之中,爲得正中之義,庸信庸謹,造次必於是也,旣處无過之地則唯在閑邪,邪旣閑則誠存矣,善世而不伐,不有其善也,德博而化,正己物正也,皆大人之事,雖非君位,君之德也.
【本義】正中,不潛而未躍之時也,常言亦信,常行亦謹,盛德之至也,閑邪存其誠,无 亦保之意,言君德也者,釋大人之爲九二也.
九三曰 君子終日乾乾夕 若 无咎는 何謂也오 子1曰君子1 進德修業하나니 忠信이 所以進德也1오 修辭立其誠이 所以居業也1라. 知至至之라 可與幾也1며 知終終之라 可與存義也1니 是故로 居上位而不驕하며 在下位而不憂하나니 故로 乾乾하야 因其時而 하면 雖危나 无咎矣리라.
【傳】三居下之上而君德,已著,將何爲哉,唯進德修業而已,內積忠信,所以進德也,擇言篤志,所以居業也,知至至之,致知也,求知所至而後,至之,知之,在先,故可與幾,所謂始條理者,知之事也,知終終之,力行也,旣知所終則力進而終之,守之在後,故可與存義,所謂終條理者,聖之事也,此,學之始終也,君子之學,如是,故知處上下之道而无驕憂,不懈而知懼,雖在危地而无咎也.
【本義】忠信,主於心者,无一念之不誠也,修辭,見於事者,无一言之不實也,雖有忠信之心,然,非修辭立誠則无以居之,知至至之,進德之事,知終終之,居業之事,所以終日乾乾而夕猶 若者,以此故也,可上可下,不驕不憂,所謂无咎也.
九四曰 或躍在淵无咎는 何謂也오. 子1曰上下无常이 非爲邪也1며 進退无恒이 非離群也1라. 君子進德修業은 欲及時也1니 故로 无咎1니라.
【傳】或躍或處,上下无常,或進或退,去就從宜,非爲邪枉,非離群類,進德修業,欲及時耳,時行時止,不可恒也,故云或,深淵者,龍之所安也,在淵,謂躍就所安,淵在深而言躍,但取進就所安之義,或,疑辭,隨時而未可必也,君子之順時,猶影之隨形,可離,非道也.
【本義】內卦,以德學言,外卦,以時位言,進德修業,九三,備矣,此則欲其及時而進也.
九五曰飛龍在天利見大人은 何謂也오. 子1曰同聲相應하며 同氣相 求하야 水流濕하며 火就燥하며 雲從龍하며 風從虎1라. 聖人이 作而萬物이 覩하나니 本乎天者는 親上하고 本乎地者는 親下하나니 則各從其類也1니라.
【傳】人之與聖人,類也,五以龍德,升尊位,人之類,莫不歸仰, 同德乎,上應於下下從於上,同聲相應同氣相求也,流濕就燥從龍從虎,皆以氣類,故聖人,作而萬物,皆覩,上旣見下,下亦見上,物,人也,古語,云人物物論,謂人也,易中,利見大人,其言則同,義則有異,如訟之利見大人,謂宜見大德中正之人則其辨,明,言在見前,乾之二五則聖人,旣出,上下,相見,共成其事,所利者,見大人也,言在見後本乎天者,如日月星辰,本乎地者,如蟲獸草木,陰陽,各從其類,人物,莫不然也.
【本義】作,起也,物,猶人也,覩,釋利見之意也,本乎天者,謂動物,本乎地者,謂植物,物各從其類,聖人,人類之首也,故興起於上則人皆見之.
上九曰亢龍有悔는 何謂也1오. 子1曰貴而无位하며 高而无悶하며 賢人이 在下位而无輔1라. 是以動而有悔也1니라.
【傳】九居上而不當尊位,是以,无民无輔,動則有悔也.
【本義】賢人在下位,謂九五以下,无輔,以上九,過高志滿,不來輔助之也,○ 此,第二節,申象傳之意.
潛龍勿用은 何也1오.
【傳】此以下,言乾之時,勿用,以在下,未可用也.
見龍在田은 時舍也1오.
【傳】隨時而止也.
【本義】言未爲時用也.
終日乾乾은 行事야1오.
【傳】進德修業也.
或躍在淵은 自試也1오.
【傳】隨時自用也.
飛龍在天은 上治也1오.
【傳】得位而行上之治也.
【本義】居上以治下.
亢龍有悔는 窮之災也1오.
【傳】窮極而災至也.
乾元用九는 天下1治也1라.
【傳】用九之道,天與聖人,同,得其用則天下,治也.
【本義】言乾元用九,見與他卦不同,君道,剛而能柔,天下,无不治也.○此,第三節再申前意.
潛龍勿用은 陽氣潛臧이오.
【傳】此以下,言乾之義,方陽微潛藏之時,君子,亦當晦隱,未可用也.
見龍在田은 天下1文明이오.
【傳】龍德,見於地上則天下,見其文明之化也.
【本義】雖不在上位,然,天下,已被其化.
終日乾乾은 與時偕行이오.
【傳】隨時而進也. 【本義】時,當然也.
或躍在淵은 乾道1乃革이오.
【傳】離下位而升上位,上下革矣.
【本義】離下而上,變革之時.
飛龍在天은 乃位乎天德이오.
【傳】正位乎上位,當天德. 【本義】天德,卽天位也,蓋唯有是德,乃宜居是位,故以名之.
亢龍有悔는 與時偕極이오.
【傳】時旣極則處時者,亦極矣.
乾元用九는 乃見天則이라.
【傳】用九之道,天之則也,天之法則,謂天道也,或,問乾之六爻,皆聖人之事乎,曰盡其道者,聖人也,得失則吉凶,存焉,豈特乾哉,諸卦,皆然也.
【本義】剛而能柔,天之法也,○此,第四節,又申前意.
乾元者는 始而亨者也1오.
【傳】又反覆祥說,以盡其義,旣始則必亨,不亨則息矣.
【本義】始則必亨,理勢,然也.
利貞者는 性情也1라.
【傳】乾之性情也,旣始而亨,非利貞,其能不息乎.
【本義】收斂歸藏,乃見性情之實.
乾始1能以美利로 利天下1라. 不言所利하니 大矣哉1라.
【傳】乾始之道,能使庶類,生成,天下,蒙其美利而不言所利者,蓋无所不利,非可指名也,故,贊其利之大曰大矣哉.
【本義】始者,元而亨也,利天下者,利也,不言所利者,貞也,或,曰坤利牝馬則言所利矣.
大哉라 乾乎여. 剛健中正純粹1 精也1오.
【本義】剛,以體言,健,兼用言,中者,其行,无過不及,正者,其立,不偏,四者,乾之德也,純者,不雜於陰柔,粹者,不雜於邪惡,蓋剛健中正之至極而精者,又純粹之至極也,或,疑乾剛无柔,不得言中正者,不然也,天地之間,本一氣之流行而有動靜爾,以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣,以其動靜,分之然後,有陰陽剛柔之別也.
六爻發揮는 旁通情也1오.
【傳】旁通,猶言曲盡.
時乘六龍하야 以御天也1니 雲行雨施1라 天下平也1라.
【傳】大哉,贊乾道之大也,以剛健中正純粹六者,形容乾道,精謂六者之精極,以六爻,發揮旁通,盡其情義,乘六爻之時,以當天運則天之功用,著矣,故見雲行雨施,陰陽溥暢,天下和平之道也.
【本義】言聖人,時乘六龍,以御天則如天之雲行雨施而天下平也,○此,第五節,復申首章之意.
君子1 以成德爲行하나니 日可見之1 行也1라. 潛之爲言也는 未見하며 行而未成이라. 是以君子1 弗用也하나니라.
【傳】德之成,其事可見者,行也,德成而後,可施於用,初方潛隱未見,其行,未成,未成,未著也,是以,君子,弗用也.
【本義】成德,已成之德也,初九,固成德,但其行,未可見爾.
君子1 學以聚之하고 問以辨之하며 寬以居之하고 仁以行之하나니 易曰見龍在田利見大人이라하니 君德也1라.
【傳】聖人,在下,雖已顯而未得位則進德修業而已,學聚問辨,進德也,寬居仁行修業也,君德,已著,利見大人而進以行之耳,進居其位者,舜禹也,進行其德者,伊傅也.
【本義】蓋由四者,以成大人之德,再言君德,以深明九二之爲大人也.
九三은 重剛而不中하야 上不在天하며 下不在田이라. 故로 乾乾하야 因其時而 하면 雖危나 无咎矣리라.
【傳】三重剛,剛之盛也,過中而居下之上,上未至於天而下已離於田,危懼之地也,因時順處,乾乾競 ,以防危,故雖危而不至於咎,君子,順時競 ,所以能泰也.
【本義】重剛,謂陽爻陽位.
九四는 重剛而不中하야 上不在天하며 下不在田하며 中不在人이라 故로 或之하니 或之者는 疑之也1니 故로 无咎1라.
【傳】四不在天不在田而出人之上矣,危地也,疑者,未決之辭,處非可必也,或進或退,唯所安耳,所以无咎也.
【本義】九四,非重剛,重字,疑衍,在人,謂三,或者,隨時而未定也.
夫大人者는 與天地合其德하며 與日月合其明하며 與四時合其序하며 與鬼神合其吉凶하야 先天而天弗違하며 後天而奉天時하나니 天且弗違온 而況於人乎ㅣ며 況於鬼神乎ㅣ여.
【傳】 大人, 與天地日月四時鬼神, 合者, 合乎道也, 天地者, 道也, 鬼神者, 造化之迹也, 聖人, 先於天而天, 同之, 後於天而能順天者, 合於道而已, 合於道則人與鬼神, 豈能違也.
【本義】 大人, 卽釋爻辭所利見之大人也, 有是德而當其位, 乃可以當之, 人與天地鬼神, 本无二理, 特蔽於有我之私, 是以, 梏於形體而不能相通, 大人, 无私, 以道爲體, 曾何彼此先後之可言哉, 先天不違, 謂意之所爲, 默與道契, 後天奉天, 謂知理如是, 奉而行之, 回訖, 謂郭子儀曰卜者, 言此行, 當見一大人而還, 其占, 蓋與此合, 若子儀者, 雖未及乎夫子之所論, 然, 其至公无我, 亦可謂當時之大人矣.
亢之爲言也는 知進而不知退하며 知存而不知亡하며 知得而不知 喪이니
【本義】所以動而有悔也.
其唯聖人乎아 知進退存亡而不失其正者1 其唯聖人乎 뎌.
【傳】極之甚,爲亢,至於亢者,不知進退存亡得喪之理也,聖人則知而處之,皆不失其正,故不至於亢也.
【本義】知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣,固非計私以避害者也,再言其唯聖人乎,始若設問而卒自應之也,○此,第六節,復申第二第三第四節之意.
2. 坤爲地
坤은 元코 亨코 利코 牝馬之貞이니
【傳】坤,乾之對也,四德,同而貞體則異,乾,以剛固,爲貞,坤則柔順而貞,牝馬,柔順而健行,故取其象,曰牝馬之貞.
君子의 有攸往이니라.
【傳】君子所行,柔順而利且貞,合坤德也.
先하면 迷하고 後하면 得하리니 主利하니라.
【傳】陰,從陽者也,待唱而和,陰而先陽則爲迷錯,居後,乃得其常也,主利,利萬物則主於坤,生成,皆地之功也,臣道,亦然,君令臣行,勞於事者,臣之職也.
西南은 得朋이오 東北은 喪朋이니 安貞하야 吉하니라.
【傳】西南,陰方,東北,陽方,陰必從陽,離喪其朋類,乃能成化育之功而安貞之吉,得其常則安,安於常則貞,是以吉也.
【本義】--者,偶也,陰之數也,坤者,順也,陰之性也,註中者,三劃卦之名也,經中者,六劃卦之名也,陰之成形,莫大於地,此卦三劃,皆偶,故名坤而象地,重之又得坤焉則是陰之純順之至,故其名與象,皆不易也,牝馬,順而健行者,陽先陰後,陽主義,陰主利,西南,陰方,東北,陽方,安,順之爲也,貞,健之守也,遇此卦者,其占,爲大享而利以順健爲正,如有所往則先迷後得而主於利,往西南則得朋,往東北則喪朋,大抵能安於正則吉也.
彖曰至哉라 坤元이여. 萬物이 資生하나니 乃順承天이니
【本義】此,以地道,明坤之義而首言元也,至,極也,比大,義,差緩,始者,氣之始,生者,形之始,順承天施,地之道也.
坤厚載物이 德合无疆하며
【傳】資生之道,可謂大矣,乾旣稱大,故坤稱至,至,義,差緩,不若大之盛也,聖人,於尊卑之辨,謹嚴,如此,萬物,資乾以始,資坤以生,父母之道也,順承天施,以成其功,坤之厚德, 持載萬物, 合於乾之无疆也.
含弘光大하야 品物이 咸亨하나니라.
【本義】言亨也,德合无疆,謂配乾也.
牝馬는 地類1니 行地无疆하며 柔順利貞이 君子攸行이라.
【傳】以含弘光大四者,形容坤道,猶乾之剛健中正純粹也,含,包容也,弘,寬裕也,光,昭明也,大,博厚也,有此四者,故能成承天之功,品物,咸得亨遂,取牝馬爲象者,以其柔順而健行,地之類也,行地无疆,謂健也,乾健坤順,坤亦健乎,曰非健,何以配乾,未有乾行而坤止也,其動也,剛,不害其爲柔也,柔順而利貞,乃坤德也,君子之所行也,君子之道,合坤德也.
【本義】言利貞也,馬,乾之象而以爲地類者,牝,陰物而馬又行地之物也,行地无疆則順而健矣,柔順利貞,坤之德也,君子攸行,人之所行,如坤之德也,所行,如是則其占,如下文所云也.
先하면 迷하야 失道하고 後하면 順하야 得常하리니 西南得朋은
乃與類行이오 東北喪朋은 乃終有慶하리니
【本義】陽大陰小,陰得兼陰,陰不得兼陽,故坤之德,常 於乾之半也,東北,雖喪朋,然,反之西南則終有慶矣.
安貞之吉이 應地无疆이니라.
【傳】乾之用,陽之爲也,坤之用,陰之爲也,形而上曰天地之道,形而下曰陰陽之功,先迷後得以下,言陰道也,先唱則迷,失陰道,後和則順而得其常理,西南,陰方,從其類,得朋也,東北,陽方,離其類,喪朋也,離其類而從陽則能成生物之功,從有吉慶也,與類行者,本也,從於陽者,用也,陰體柔躁,故從於陽則能安貞而吉,應地道之无疆也,陰而不安貞,豈能應地之道,彖有三无疆,蓋不同也,德合无疆,天之不已也,慶地无疆,地之无窮也,行地无疆,馬之健行也.
【本義】安而且貞,地之德也.
象曰地勢1 坤이니 君子1 以하야 厚德으로 載物하나니라.
【傳】坤道之大,猶乾也,非聖人,孰能體之,地厚而其勢順傾,故取其順厚之象而云地勢坤也,君子,觀坤厚之象,以深厚之德,容載庶物.
【本義】地,坤之象,亦一而已,故不言重而言其勢之順,則見其高下相因之无窮,至順極厚而无所不載也.
初六은 履霜하면 堅氷이 至하나니라.
【傳】陰爻稱六,陰之盛也,八則陽生矣,非純盛也,陰,始生於下,至微也,聖人,於陰之始生,以其將長,則爲之戒,陰之始,凝而爲霜,履霜則當知陰漸盛而至堅氷矣,猶小人,始雖甚微,不可使長,長則至於盛也.
【本義】六,陰爻之名,陰數,六老而八少,故謂陰爻爲六也,霜,陰氣所結,盛則水凍而爲氷,此爻,陰,始生於下,其端,甚微而其勢,必盛,故其象,如履霜則知堅氷之將至也,夫陰陽者,造化之本,不能相无而消長,有常,亦非人所能損益也,然,陽,主生,陰,主殺則其類,有淑慝之分焉,故聖人,作易,於其不能相无者,旣以健順仁義之屬,明之而无所偏主,至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉,蓋所以贊化育而參天地者,其旨,深矣,不言其占者,謹微之意,已可見於象中矣.
象曰履霜堅氷은 陰始凝也1니 馴致其道하야 至堅氷也하나니라.
【傳】陰,始凝而爲霜,漸盛則至於堅氷,小人,雖微,長則漸至於盛,故戒於初馴,謂習,習而至於盛,習,因循也.
【本義】按魏志,作初六履霜,今當從之,馴,順習也.
六二는 直方大라. 不習이라도 无不利하니라.
【傳】二,陰位,在下,故爲坤之主,統言坤道,中正在下,地之道也,以直方大三者,形容其德用,盡地之道矣,由直方大,故不習而无所不利,不習,謂其自然,在坤道則莫之爲而爲也,在聖人則從容中道也,直方大,孟子所謂至大至剛以直也,在坤體,故以方,易剛,猶貞加牝馬也,言氣則先大,大,氣之體也,於坤則先直,方,由直方而大也,直方大,足以盡地道,在人識之耳,乾坤,純體,以位相應,二,坤之主,故不取五應,不以君道,處五也,乾則二五,相應.
【本義】柔順正固,坤之直也,賦形有定,坤之方也,德合无疆,坤之大也,六二,柔順而中正,又得坤道之純者,故,其德,內直外方而又盛大,不待學習而无不利,占者有其德則其占,如是也.
象曰六二之動이 直以方也1니 不習无不利는 地道1 光也1라.
【傳】承天而動,直以方耳,直方則大矣,直方之義,其大无窮,地道,光顯,其功,順成,豈習而後利哉.
六三은 含章可貞이니 或從王事하야 无成有終이니라.
【傳】三居下之上,得位者也,爲臣之道,當含晦其章美,有善則歸之於君,乃可常而得正,上无忌惡之心,下得柔順之道也,可貞,謂可貞固守之,又可以常久而无悔咎也或從上之事,不敢當其成功,唯奉事以守其終耳,守職以終其事臣之道也.
【本義】六陰三陽,內含章美,可貞以守,然,居下之上,不終含藏,故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終,爻有此上,故戒占者,有此德則如此占也.
象曰含章可貞이나 以時發也1오
【傳】夫子,懼人之守文而不達義也,又從而明之,言爲臣處下之道,不當有其功善,必含晦其美,乃正而可常,然,義所當爲者則以時而發,不有其功耳,不失其宜,乃以時也,非含藏終不爲也,含而不爲,不盡忠者也.
或從王事는 知光大也1라.
【傳】象,只擧上句解義則幷及下文, 卦,皆然,或從王事而能无成有終者,是其知之光大也,唯其知之光大,故能含晦,淺暗之人,有善,唯恐人之不知,豈能含章也.
六四는 括囊이면 无咎1며 无譽1리라.
【傳】四,居近五之位而无相得之義,乃上下閉之時,其自處以正,危疑之地也,若晦藏其知,如刮結囊口而不露則可得无咎,不然則有害也,旣晦藏則无譽矣.
【本義】刮囊,言結囊口而不出也,譽者,過實之名,謹密,如是則无咎而亦无譽矣,六四,重陰不中,故其象占,如此,蓋或事當謹密,或時當隱遁也.
象曰括囊无咎는 愼不害也1라.
【傳】能愼如此則无害也.
六五는 黃裳이면 元吉이리라.
【傳】坤雖臣道,五實君位,故爲之戒云黃裳元吉,黃,中色,裳,下服,守中而居下則元吉,謂守其分也,元,大而善也,爻象,唯言守中居下則元吉,不盡發其義也,黃裳,旣元吉則居尊,爲天下大凶,可知,後之人,未達則此義,晦矣,不得不辨也,五,尊位也,在 卦,六居五,或爲柔順,或爲文明,或爲暗弱,在坤則爲居尊位,陰者,臣道也,婦道也,臣居尊位, 莽,是也,猶可言也,婦居尊位,女 氏武氏,是也,非常之變,不可言也,故有黃裳之戒而不盡言也,或疑在革,湯武之事,猶盡言之,獨於此不言,何也,曰廢興,理之常也,以陰居尊位,非常之變也.
【本義】黃,中色,裳,下飾,六五,以陰居尊,中順之德,充諸內而見於外,故其象,如此而其占,爲大善之吉也,占者,德必如是則其占,亦如是矣,春秋傳,南 ,將叛,筮得此爻,以爲大吉,子服惠伯,曰忠信之事則可,不然,必敗,外强內溫,忠也,和以率貞,信也,故曰黃裳元吉,黃,中之色也,裳,下之飾也,元,善之長也,中不忠,不得其色,下不共,不得其飾,事不善,不得其極,且夫易,不可以占險,三者,有闕,筮雖當,未也,後, ,果敗,此可以見占法矣.
象曰黃裳元吉은 文在中也1라.
【傳】黃,中之文,在中,不過也,內積至美而居下,故爲元吉.
【本義】文在中而見於外也.
上六은 龍戰于野하니 其血이 玄黃이로다.
【傳】陰,從陽者也,然,盛極則抗而爭,六旣極矣,復進不已則必戰,故云戰于野,野,謂進至於外也,旣敵矣,必皆傷,故其血,玄黃.
【本義】陰盛之極,至與陽爭,兩敗俱傷,其象,如此,占者,如是,其凶,可知.
象曰龍戰于野는 其道1 窮也1라.
【傳】陰盛至於窮極則必爭而傷也.
用六은 利永貞하니라.
【傳】坤之用六,猶乾之用九,用陰之道也,陰道,柔而難常,故用六之道,利在常永貞固.
【本義】用六,言凡得陰爻者,皆用六而不用八,亦通例也,以此卦純陰而居首,故發之,遇此卦而六爻俱變者,其占,如此辭,蓋陰,柔而不能固守,變而爲陽則能永貞矣,故戒占者以利永貞,卽乾之利貞也,自坤而變,故不足於元亨云.
象曰用六永貞은 以大終也1라.
【傳】陰旣貞固,不足則不能永終,故用六之道,利在盛大於終,能大於終,乃永貞也.
【本義】初陰後陽,故曰大終.
文言曰坤은 至柔而動也1 剛하고 至靜而德方하니
【傳】剛方,釋牝馬之貞也,方,謂生物有常.
後得하야 主利而有常하며
【本義】程傳,曰主下,當有利字.
含萬物而化1 光하니
【本義】復明亨義.
坤道1 其順乎 뎌. 承天而時行하나니라.
【傳】坤道,至柔而其動則剛,坤體,至靜而其德則方,動剛,故應乾不違,德方,故生物有常,陰之道,待唱而和,故居後爲得而主利成萬物,坤之常也,含容萬類,其功化,光大也,主字下,脫利字,坤道其順乎承天而時行,承天之施,行不違時,贊坤道之順也.
【本義】復明承天之義,○此,以上,申彖傳之意.
積善之家는 必有餘慶하고 積不善之家는 必有餘殃하나니
臣弑其君하며 子弑其父1 非一朝一夕之故1라. 其所由來者1
漸矣니 由辯之不早辯也1니 易曰履霜堅氷至라하니 蓋言順也1라.
【傳】天下之事,未有不由積而成,家之所積者,善則福慶,及於子孫,所積,不善則災殃,流於後世,其大,至於弑逆之禍,皆因積累而至,非朝夕,所能成也,明者則知漸不可長,小積成大,辯之於早,不使順長,故天下之惡,无由而成,乃知霜氷之戒也,霜而至於氷,小惡而至於大,皆事勢之順長也.
【本義】古字,順愼,通用,按此,當作愼,言當辯之於微也.
直은 其正也1오 方은 其義也1니 君子1 敬以直內하고
義以方外하야 敬義立而德不孤하나니 直方大不習无不利는
則不疑其所行也1라.
【傳】直,言其正也,方,言其義也,君子,主敬以直其內,守義以方其外,敬立而內直,義形而外方,義形於外,非在外也,敬義,旣立,其德,盛矣,不期大而大矣,德不孤也,无所用而不周,无所施而不利,孰爲疑乎.
【本義】此,以學而言之也,正,謂本體,義,謂裁制,敬則本體之守也,直內方外,程傳,備矣,不孤,言大也,疑故,習而後,利,不疑則何假於習.
陰雖有美나 含之하야 以從王事하야 弗敢成也1니 地道也1며
妻道也1며 臣道也1니 地道는 无成而代有終也1니라.
【傳】爲下之道,不居其功,含晦其章美,以從王事,代上以終其事而不敢有其成功也,猶地道,代天終物而成功則主於天也,妻道,亦然.
天地變化하면 草木이 蕃하고 天地閉하면 賢人이 隱하나니
易曰括囊无咎无譽1라하니 蓋言謹也1라.
【傳】四居上,近君而无相得之義,故爲隔絶之象,天地交感則變化萬物,草木,蕃盛,刮囊晦藏則雖无令譽,可得无咎,言當謹自守也.
君子1 黃中通理하야
【本義】黃中,言中德,內在,釋黃字之義也.
正位居體하야
【本義】雖在尊位而居下體,釋裳字之義也.
美在其中而暢於四支하며 發於事業하나니 美之至也1라.
【傳】黃中,文居中也,君子,文中而達於理,居正位而不失爲下之體,五,尊位,在坤則惟取中正之義,美積於中而通暢於四體,發見於事業,德美之至盛也.
【本義】美在其中,復釋黃中,暢於四支,復釋居體.
陰疑於陽하면 必戰하나니 爲其嫌於无陽也1라. 故로 稱龍焉하고
猶未離其類也1라. 故로 稱血焉하니 夫玄黃者는 天地之雜也1니
天玄而地黃하니라.
【傳】陽大陰小,陰必從陽,陰旣盛極,與陽,偕矣,是疑於陽也,不相從則必戰,卦雖純陰,恐疑无陽,故稱龍,見其與陽戰也,于野,進不已而至於外也,盛極而進不已則戰矣,雖盛極,不離陰類也,而與陽爭,其傷,可知,故稱血,陰旣盛極,至與陽爭,雖陽,不能无傷,故其血,玄黃,玄黃,天地之色,謂皆傷也.
【本義】疑, 謂鈞敵而无小大之差也, 坤雖无陽, 然, 陽未嘗无也, 血, 陰屬, 蓋氣, 陽而血陰也, 玄黃, 天地之正色, 言陰陽, 皆傷也, ○此以上, 申彖傳之意.
3. 水雷屯
【傳】屯,序卦,曰有天地然後,萬物生焉,盈天地之間者,有萬物,故受之以屯,屯者,盈也,屯者,物之始生也,萬物,始生,鬱結未通,故爲盈塞於天地之間,至通暢茂盛則塞意亡矣,天地生萬物,屯,物之始生,故繼乾坤之後,以二象,言之,雲雷之興,陰陽,始交也,以二體,言之,震始交於下,坎始交於中,陰陽,相交,乃成雲雷,陰陽,始交雲雷,相應而未成澤,故爲屯,若已成澤則爲解也,又動於險中,亦屯之義,陰陽,不交則爲否,始交而未暢則爲屯,在時則天下屯難未亨泰之時也.
屯은 元亨코 利貞하니 勿用有攸往이요 利建侯하니라.
【傳】屯,有大亨之通而處之,利在貞固,非貞固,何以濟屯,方屯之時,未可有所往也,天下之屯,豈獨力,所能濟,必廣資輔助,故利建候也.
【本義】震坎,皆三劃卦之名,震一陽,動於二陰之下,故其德,爲動,其象,爲雷,坎一陽,陷於二陰之間,故其德,爲陷爲險,其象,爲雲爲雨爲水,屯,六劃卦之名也,難也,物始生而未通之意,故其爲字,象艸,穿地始出而未申也,其卦,以震遇坎,乾坤,始交而遇險陷,故其名,爲屯,震動,在下,坎險,在上,是能動乎險中,能動,雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進,故筮得之者,其占爲大亨而利於正,但未可遽有所往耳,又初九,陽居陰下而爲成卦之主,是能以賢下人,得民而可君之象,故筮立君者,遇之則吉也.
彖曰屯은 剛柔ㅣ 始交而難生하며
【本義】以二體,釋卦名義,始交,謂震,難生,謂坎.
動乎險中하니
【傳】以雲雷二象,言之則剛柔,始交也,以坎震二體,言之,動乎險中也,剛柔,始交,未能通暢則艱屯,故云難生,又動於險中,爲艱屯之義.
大亨貞은
【本義】以二體之德,釋卦辭,動,震之謂也,險,坎之地也,自此以下,釋元亨利貞,乃用文王本意.
雷雨之動이 滿盈일새라.
【傳】所謂大亨而貞者,雷雨之動,滿盈也,陰陽,始交則艱屯能通暢,及其和洽則成雷雨,滿盈於天地之間,生物,乃遂,屯有大亨之道也,所以能大亨,由夫貞也,非貞固,安能出屯,人之處屯,有致大亨之道,亦在夫貞固也.
天造草昧에는 宜建侯요 而不寧이니라.
【傳】上文,天地生物之義,此,言時事,天造,謂時運也,草,草亂无倫序,昧,冥昧不明,當此時運,所宜建立輔助,則可以濟屯,雖建候自輔,又當憂勤兢畏,不遑寧處,聖人之深戒也.
【本義】以二體之象,釋卦辭,雷,震象,雨,坎象,天造,猶言天運,草,雜亂,昧,晦冥也,陰陽交而雷雨作,雜亂晦冥,塞乎兩間,天下,未定,名分,未明,宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也,不取初九爻義者,取義多端,姑擧其一也.
象曰雲雷ㅣ 屯이니 君子ㅣ 以하야 經綸하나니라.
【傳】坎不云雨而雲者,雲,爲雨而未成者也,未能成雨,所以爲屯,君子,觀屯之象,經綸天下之事,以濟於屯難,經,緯,綸,緝,謂營爲也.
【本義】坎不言水而言雲者,未通之意,經綸,治絲之事,經,引之,綸,理之也,屯難之世,君子有爲之時也.
初九는 磐桓이니 利居貞하며 利建侯하니라.
【傳】初以陽爻,在下,乃剛明之才,當屯難之世,居下位者也,未能便往濟屯,故磐桓也,方屯之初,不磐桓而遽進則犯難矣,故宜居正而固其志,凡人,處屯難則鮮能守正,苟无貞固之守則將失義,安能濟時之屯乎,居屯之世,方屯於下,所宜有助,乃居屯濟屯之道也,故取建候之義,謂求輔助也.
【本義】磐桓,難進之貌,屯難之初,以陽在下,又居動體而上應陰柔險陷之爻,故有磐桓之象,然,居得其正,故其占,利於居貞,又本成卦之主,以陽下陰,爲民所歸,候之象也,故其象,又如此而占者,如是則,利建以爲侯也.
象曰雖磐桓하나 志行正也ㅣ며
【傳】賢人,在下,時苟未利,雖磐桓未能遂往濟時之屯,然,有濟屯之志,與濟屯之用,志在行其五也.
以貴下賤하니 大得民也ㅣ로다.
【傳】九當屯難之時,以陽而來居陰下,爲以貴下賤之象,方屯之時,陰柔不能自存,有一剛陽之才,衆所歸從也,更能自處卑下,所以大得民也,或疑方屯于下,何有貴乎,夫以剛明之才而下於陰柔,以能濟屯之才而下於不能,乃以貴下賤也,況陽之於陰,自爲貴乎.
六二는 屯如 如하며 乘馬班如하니 匪寇ㅣ면 婚 리니 女子ㅣ
貞하야 不字ㅣ라가 十年에야 乃字ㅣ로다.
【傳】二以陰柔,居屯之世,雖正應,在上而逼於初剛,故屯難 回,如辭也,乘馬,欲行也,欲從正應而復班如,不能進也,班,分布之義,下馬,爲班,與馬異處也,二當屯世,雖不能自濟而居中得正,有應在上,不失義者也,然,逼近於初,陰乃陽所求,柔者,剛所陵,柔,當屯時,固難自濟,又爲剛陽近逼,故爲難也,設匪逼於寇難則往求於婚 矣,婚 ,正應也,寇,非理而至者,二守中正,不苟合於初,所以不字,苟貞固不易,至于十年,屯極必通,乃獲正應而字育矣,以女子陰柔,苟能守其志節,久必獲通,況君子,守道不回乎,初爲賢明剛正之人而爲寇,以侵逼於人,何也,曰此,自據二以來,近剛而爲義,更不計初之德,如何也,易之取義,如此.
【本義】班,分布不進之貌,字,許嫁也,禮,曰女子,許嫁, 而字,六二,陰柔中正,有應於上而承初剛,故爲所難而 回不進,然,初非爲寇也,乃求與己爲婚 耳,但己守正,故不之許,至于十年,數窮理極則妄求者,去,正應者,合而可許矣,爻有此象,故因以戒占者.
象曰六二之難은 乘剛也ㅣ오 十年乃字는 反常也ㅣ라.
【傳】六二,居屯之時而又承剛,爲剛陽所逼,是其患難也,至於十年則難久必通矣,乃得反其常,與正應,合也,十,數之終也.
六三은 卽鹿无虞ㅣ라 惟入于林中이니 君子 ㅣ 幾하야 不如舍ㅣ니
往하면 吝하리라.
【傳】六三,以陰柔,居剛,柔旣不能安屯,居剛而不中正則妄動,雖貪於所求,旣不足以自濟,又无應援,將安之乎,如卽鹿而无虞人也,入山林者,必有虞人以導之,无導之者則惟陷入于林莽中,君子,見事之幾微,不若舍而勿逐,往則徒取窮吝而已.
【本義】陰柔居下,不中不正,上无正應,妄行取困,爲逐鹿无虞陷入林中之象,君子,見幾,不如舍去,若往逐而不舍,必致羞吝,戒占者,宜如是也.
象曰卽鹿无虞는 以從禽也ㅣ오. 君子舍之는 往하면 吝窮也ㅣ라.
【傳】事不可而妄動以從欲也,无虞而卽鹿,以貪禽也,當屯之時,不可動而動,猶无虞而卽鹿,以有從禽之心也,君子則見幾而舍之不從,若往則可吝而困窮也.
六四는 乘馬斑如ㅣ니 求婚購하야 往하면 吉하야 无不利하리라.
【傳】六四,以柔順,居近君之位,得於上者也而其才,不足以濟屯,故欲進而復止,乘馬班如也,己旣不足以濟時之屯,若能求賢以自輔則可濟矣,初,陽剛之賢,乃是正應,己之婚 也,若求此陽剛之婚 ,往與共輔陽剛中正之君,濟時之屯則吉而无所不利也,居公卿之位,己之才,雖不足以濟時之屯,若能求在下之賢,親而用之,何所不濟哉.
【本義】陰柔居屯,不能上進,故乘馬班如之象,初九,守正居下,以應於己,故其占,爲下求婚 則吉也.
象曰求而往은 明也ㅣ라.
【傳】知己不足,求賢自輔而後,往,可謂明矣,居得致之地,己不能而遂己,至暗者也.
九五는 屯其膏니 小貞이면 吉코 大貞이면 凶하리라.
【傳】五,居尊得正而當屯時,若有剛明之賢,爲之輔則能濟屯矣,以其无臣也,故屯其膏,人君之尊,雖屯難之世,於其名位,非有損也,唯其施爲,有所不行,德澤,有所不下,是屯其膏,人君之屯也,旣膏澤有所不下,是威權,不在己也,威權,去己而欲驟正之,求凶之道,魯昭公高貴卿公之事,是也,故小貞則吉也,小貞則漸正之也,若盤庚周宣,脩德用賢,復先王之政,諸侯,復朝,謂以道馴致,爲之不暴也,又非恬然不爲,若唐之僖昭也,不爲則常屯以至於亡矣.
【本義】九五,雖以陽剛,中正,居尊位,然,常屯之時,陷於險中,雖有六二正應而陰柔才弱,不足以濟,初九,得民於下,衆皆歸之,九五,坎體,有膏潤而不得施,爲屯其膏之象,占者,以處小事則守正,猶可劃吉,以處大事則雖正而不免於凶.
象曰屯其膏는 施ㅣ 未光也ㅣ라.
【傳】膏澤不下,及是,以德施,未能光大也,人君之屯也.
上六은 乘馬斑如하야 泣血漣如ㅣ로다.
【傳】六以陰柔,居屯之終,在險之極而无應援,居則不安,動无所之,乘馬欲往,復班如不進,窮厄之甚,至於泣血漣如,屯之極也,若陽剛而有助則屯旣極,可濟矣.
【本義】陰柔无應,處屯之終,進无所之,憂懼而已,故其象,如此.
象曰泣血漣如ㅣ어니 何可長也ㅣ리오.
【傳】屯難,窮極,莫知所爲,故至泣血顚沛,如此,其能長久乎,夫卦者,事也,爻者,事之時也,分三而又兩之,足以包括衆理,引而伸之,觸類而長之,天下之能事,畢矣.
4. 山水蒙
【傳】蒙,序卦,屯者,盈也,屯者,物之始生也,物生必蒙,故受之以蒙,蒙者,蒙也物之穉也,屯者,物之始生,物始生,穉小,蒙昧未發,蒙所以次屯也,爲卦,艮上坎下,艮,爲山爲止,坎,爲水爲險,山下有險,遇險而止,莫知所之,蒙之象也,水必行之,物始出,未有所之,故爲蒙,及其進則爲亨義.
蒙은 亨하니 匪我ㅣ 求童蒙이라 童蒙이 求我ㅣ니 初筮어든 告하고
再三이면 瀆이라. 瀆則不告이니 利貞하니라.
【傳】蒙,有開發之理,亨之義也,卦才,時中,乃致亨之道,六五,爲蒙之主而九二,發蒙者也,我,謂二也,二非蒙主,五旣順巽於二,二,乃發蒙者也,故主二而言,匪我求童蒙,童蒙,求我,五居尊位,有柔順之德而方在童蒙,與二,爲正應而中德,又同,能用二之道,以發其蒙也,二以剛中之德,在下,爲君所信嚮,當以道自守,待君至誠求己而後,應之,則能用其道,匪我求於童蒙,乃童蒙,來求於我也,筮,占決也,初筮告,謂至誠一意,以求己則告之,再三則瀆慢矣,故不告也,發蒙之道,利以貞正,又二雖剛中,然,居陰,故宜有戒.
【本義】艮亦三劃卦之名,一陽,止於二陰之上,故其德,爲地,其象,爲山,蒙,昧也,物生之初,蒙昧未明也,其卦,以坎遇坎,山下有險,蒙之地也,內險外止,蒙之意也,故其名,爲蒙,亨以下,占辭也,九二,內卦之主,以剛居中,能發人之蒙者而與六五,陰陽,相應,故遇此卦者,有亨道也,我,二也,童蒙,幼穉而蒙昧,謂五也,筮者,明則人當求我而其亨,在人,筮者,暗則我當求人而亨在我,人求我者,當視其可否而應之,我求人者,當致其精一而 之而明者之養蒙,與蒙者之自養,又皆利於以正也.
彖曰蒙은 山下有險하고 險而止ㅣ 蒙이라.
【本義】以卦象卦德,釋卦名,有兩義.
蒙亨은 以亨行이니 時中也ㅣ오. 匪我求童蒙童蒙求我는 志應也ㅣ오.
【傳】山下有險,內險,不可處,外止,莫能進,未知所爲,故爲昏蒙之義,蒙亨以亨行時中也,蒙之能亨,以亨道行也,所謂亨道,時中也,時,謂得君之應,中,謂處得其中,得中則時也,匪我求童蒙童蒙求我,志應也,二以剛明之賢,處於下,五以童蒙,居上,非是二求於五,盖五之志,應於二也,賢者,在下,豈可自進,以求於君,苟自求之,必无能信用之理,古之人,所以必待人君致敬盡禮而後,往者,非欲自爲尊大,蓋其尊德樂道,不如是,不足與有爲也.
初筮告은 以剛中也ㅣ오. 再三瀆瀆則不告은 瀆蒙也 새니
【傳】初筮,謂誠一而來,求決其蒙,則當以剛中之道,告而開發之,再三,煩數也,來筮之意,煩數不能誠一則瀆慢矣,不當告也,告之,必不能信受,徒爲煩瀆,故曰瀆蒙也,求者告者,皆煩瀆矣.
蒙以養正이 聖功也ㅣ라.
【傳】卦辭,曰利貞,彖,復伸其義,以明不止爲戒於二,實養蒙之道也,未發之謂蒙,以純一未發之蒙而養其正,乃作聖之功也,發而後禁則 格而難勝,養正於蒙,學之至善也,蒙之六爻,二陽,爲治蒙者,四陰,皆處蒙者也.
【本義】以卦體,釋卦辭也,九二,以可亨之道,發人之蒙而又得其時之中,謂如下文所指之事,皆以亨行而當其可也,志應者,二,剛明,五,柔暗,故二不求五而五求二,其志,自相應也,以剛中者,以剛而中,故能告而有節也,瀆,筮者,二三則問者,固瀆而告者,亦瀆矣,蒙以養正,乃作聖之功,所以釋利貞,義也.
象曰山下出泉이 蒙이니 君子ㅣ 以하야 果行하며 育德하나니라.
【傳】山下出泉,出而遇險,未有所之,蒙之象也,若人,蒙穉,未知所適也,君子,觀蒙之象,以果行育德,觀其出而未能通行則以果,決其所行,觀其始出而未有所向則以養,育其明德也.
【本義】泉,水之始出者,必行而有漸也.
初六은 發蒙호되 利用刑人하야 用說桎梏이니 以往이면 吝하리라.
【傳】初以陰暗,居下,下民之蒙也,爻言發之之道,發下民之蒙,當明刑禁以示之,使之知畏然後,從而敎導之,自古聖王,爲治,設刑罰以齊其衆,明敎化以善其俗,刑罰立而後,敎化行,雖聖人,尙德而不尙刑,夫嘗偏廢也,故爲政之始,立法,居先,治蒙之初,威之以刑者,所以說去其昏蒙之桎梏,桎梏,謂拘束也,不去其昏蒙之桎梏則善敎,无由而入,旣以刑禁,率之,雖使心未能喩,亦當畏威以從,不敢肆其昏蒙之欲,然後,漸能知善道而革其非心,則可以移風易俗矣,苟專用刑以爲治則蒙雖畏而終不能發,苟免而无恥,治化不可得而成矣,故以往則可吝.
【本義】以陰居下,蒙之甚也,占者,遇此,當發其蒙,然,發之之道,當痛懲而暫舍之,以觀其後,若遂往而不舍則致羞吝矣,戒占者,當如是也.
象曰利用刑人은 以正法也ㅣ라.
【傳】治蒙之始,立其防限,明其罪罰,正其法也,使之由之,漸至於化也,或疑發蒙之初,遽用刑人,无乃不敎而誅乎,不知立法制刑,乃所以敎也,蓋後之論刑者,不復知敎化,在其中矣.
【本義】發蒙之初,法不可不正,懲戒,所以正法也.
九二는 包蒙이면 吉하고 納婦ㅣ면 吉하리니 子ㅣ 克家ㅣ로다.
【傳】包,含容也,二居蒙之世,有剛明之才而與六五之君,相應,中德,又同,當時之任者也,必廣其含容,哀矜昏愚,則能發天下之蒙,成治蒙之功,其道,廣,其施,博,如是則吉也,卦唯二陽爻,上九,剛而過,唯九二,有剛中之德而應於五,用於時而獨明者也,苟恃其明,專於自任則其德,不弘,故雖婦人之柔闇,尙當納其所善,則其明,廣矣,又以諸爻,皆陰,故云婦,堯舜之聖,天下所莫及也,尙曰淸問下民,取人爲善也,二能包納則克濟其君之事,猶子能治其家也,五旣陰柔,故發蒙之功,皆在於二,以家言之,五,父也,二,子也,二能主蒙之功,乃人子,克治其家也.
【本義】九二,以陽剛,爲內卦之主,統治群陰,當發蒙之任者,然,所治,旣廣,物性,不齊,不可一槪取必而爻之德,剛而不過,爲能有所包容之象,又以陽受陰,爲納婦之象,又居下位而能任上事,爲子克家之象,故占者,有其德而當其事則如是而吉也.
象曰子克家는 剛柔ㅣ 接也ㅣ라.
【傳】子而克治其家者,父之信任,專也,二能主蒙之功者,五之信任,專也,二與五剛柔之情,相接,故得行其剛中之道,成發蒙之功,苟非上下之情,相接則二雖剛中,安能尸其事乎.
【本義】指二五之應.
六三은 勿用取女ㅣ니 見金夫하고 不有躬하니 无攸利하니라.
【傳】三,以陰陽,處蒙闇,不中不正,女之妄動者也,正應,在上,不能遠從,近見九二,爲群蒙所歸,得時之盛,故捨其正應而從之,是女之見金夫也,女之從人,當由正禮,乃見人之多金,說而從之,不能保有其身者也,无所往而利矣.
【本義】六三,陰柔,不中不正,女之見金夫而不能有其身之象也,占者,遇之則其取女,必得如是之人,无所利矣,金夫,蓋以金賂己而挑之,若魯秋胡之爲者.
象曰勿用取女는 行이 不順也ㅣ라.
【傳】女之如此,其行,邪僻,不順,不可取也.
【本義】順,當作愼,蓋順愼,古字通用,荀子,順墨,作愼墨,且行不愼,於經意,尤親切,今當從之.
六四는 困蒙이니 吝토다.
【傳】四以陰柔而蒙闇,无剛明之親援,无由自發其蒙,困於昏蒙者也,其可吝,甚矣,吝,不足也,謂可少也.
【本義】旣遠於陽,又无正應,爲困於蒙之象,占者,如是,可羞吝也,能求剛明之德而親近之則可免矣.
象曰困蒙之吝은 獨遠實也ㅣ라.
【傳】蒙之時,陽剛,爲發蒙者,四,陰柔而最遠於剛,乃愚蒙之人而不比近賢者,无由得明矣,故困於蒙,可羞吝者,以其獨遠於賢明之人也,不能親賢,以致困,可吝之甚也,實,謂陽剛也.
【本義】實, 韻,去聲.
六五는 童蒙이니 吉하니라.
【傳】五以柔順,居君位,下應於二,以柔中之德,任剛明之才,足以治天下之蒙,故吉也,童,取未發而資於人也,爲人君者,苟能至誠任賢,以成其功,何異乎出於己也.
【本義】柔中居尊,下應九二,純一未發,以聽於人,故其象,爲童蒙而其占,爲如是則吉也.
象曰童蒙之吉은 順以巽也 새라.
【傳】舍己從人,順從也,降志下求,卑巽也,能如是,優於天下矣.
上九는 擊蒙이니 不利爲寇ㅣ오 利禦寇하니라.
【傳】九,居蒙之終,是當蒙極之時,人之愚蒙,旣極,如苗民之不率爲寇爲亂者,當擊伐之,然,九居上,剛極而不中,故戒不利爲寇,治人之蒙,乃禦寇也,肆爲貪暴,乃爲寇也,若舜之征有苗,周公之誅三監,禦寇也,秦皇漢武,窮兵誅伐,爲寇也.
【本義】以剛居上,治蒙過剛,故爲擊蒙之象,然,取必,太過,攻治,太深則必反爲之害,惟 其外誘,以全其眞純則雖過於嚴密,乃爲得宜,故戒占者如此,凡事,皆然,不止爲誨人也.
象曰利用禦寇는 上下ㅣ 順也ㅣ라.
【傳】利用禦寇,上下,皆得其順也,上下爲過暴,下得擊去其蒙,禦寇之義也.
【本義】禦寇以剛,上下,皆得其道.
5. 水天需
【傳】需,序卦,蒙者,蒙也,物之穉也,物穉,不可不養也,故受之以需,需者,飮食之道也,夫物之幼穉,必待養而成,養物之所需者,飮食也,故曰需者飮食之道也,雲上於天,有蒸潤之象,飮食,所以潤益於物,故需爲飮食之道,所以次蒙也,卦之大意,須待之義,序卦,取所須之大者耳,乾,健之性,必進者也,乃處坎險之下,險爲之阻,故須待而後,進也.
需는 有孚하야 光亨코 貞吉하니 利涉大川하니라.
【傳】需者,須待也,以二體言之,乾之剛健,上進而遇險,未能進也,故爲需待之義,以卦才言之,五居君位,爲需之主,有剛健中正之德而誠信,充實於中,中實,有孚也,有孚則光明而能亨通,得貞正而吉也,以此而需,何所不濟,雖險无難矣,故利涉大川也,凡貞吉,有旣正且吉者,有得正則吉者,當辨也.
【本義】需,待也,以乾遇坎,乾健坎險,以剛遇險而不遽進,以陷於險,待之義也,孚,信之在中者也,其卦,九五,以坎體,中實,陽剛中正而居尊位,爲有孚得正之象,坎水,在前,乾健,臨之,將涉水而不輕進之象,故占者,爲有所待而能有信則光亨矣,若又得正則吉而利涉大川,正固,无所不利而涉川,尤貴於能待則不欲速而犯難也.
彖曰需는 須也ㅣ니 險이 在前也ㅣ니 剛健而不陷하니 其義ㅣ
不困窮矣라.
【傳】需之義,須也,以險在於前,未可遽進,故需待而行也,以乾之剛健而能需待不輕動,故不陷於險,其義,不至於困窮也,剛健之人,其動,必躁,乃能需待而動,處之至善者也,故夫子,贊之云其義不困窮矣.
【本義】此,以卦德,釋卦名義.
需有孚光亨貞吉은 位乎天位하야 以正中也ㅣ오.
【傳】五以剛實,居中,爲孚之象而得其所需,亦爲有孚之義,以乾剛而至誠,故其德,光明而能亨通,得貞正而吉也,所以能然者,以居天位而得正中也,居天位,指五,以正中,兼二言,故云正中.
利涉大川은 往有功也ㅣ라.
【傳】旣有孚而貞正,雖涉險阻,往則有功也,需道之至善也,以乾剛而能需,何所不利.
【本義】以卦體及兩象,釋卦辭.
象曰雲上於天이 需ㅣ니 君子ㅣ 以하야 飮食宴樂하나리라.
【傳】雲氣,蒸而上升於天,必待陰陽和洽然後,成雨,雲方上於天,未成雨也,故爲須待之義,陰陽之氣,交感而未成雨澤,猶君子,畜其才德而未施於用也,君子,觀雲上於天,需而爲雨之象,懷其道德,安以待時,飮食,以養其氣體,宴樂以和其心志,所謂居易以俟命矣.
【本義】雲上於天,无所復爲,待其陰陽之和而自雨爾,事之當需者,亦不容更有所爲,但飮食宴樂,俟其自至而已,一有所爲則非需也.
初九는 需于郊ㅣ라. 利用恒이니 无咎ㅣ리라.
【傳】需者,以遇險,故需而後,進,初,最遠於險,故爲需于郊,郊,曠遠之地也,處於曠遠,利在安守其常,則无咎也,不能安常則躁動犯難,豈能需於遠而无過也.
【本義】郊,曠遠之地,未近於險之象也,而初九陽剛,又有能恒於其所之象,故戒占者,能如是則无咎也.
象曰需于郊는 不犯難行也ㅣ오. 利用恒无咎는 未失常也ㅣ라.
【傳】處曠遠者,不犯冒險難而行也,陽之爲物,剛健上進者也,初能需待於曠遠之地,不犯險難而進,復宜安處不失其常,則可以无咎矣,雖不進而志動者,不能安其常也,君子之需時也,安靜自守,志雖有須而恬然若將終身焉,乃能用常也.
九二는 需于沙ㅣ라. 小有言하나 終吉하리라.
【傳】坎爲水,水近則有沙,二,去險漸近,故爲需于沙,漸近於險難,雖未至於患害,己小有言矣,凡患難之辭,大小,有殊,至於有言,言語之傷,至小者也,二以剛陽之才而居柔守中,寬裕自處,需之善也,雖去險漸近而未至於險,故小有言語之傷而无大害,終得其吉也.
【本義】沙則近於險矣,言語之傷,亦災害之小者,漸進近坎,故有此象,剛中能需,故得終吉,戒占者,當如是也.
象曰需于沙는 衍으로 在中也ㅣ니 雖小有言하나 以吉로 終也ㅣ리라.
【傳】衍,寬綽也,二雖近險而以寬裕,居中,故雖小有言語及之,終得其吉.
九三은 需于泥니 致寇至리라.
【傳】泥,逼於水也,旣進逼於險,當致寇難之至也,三,剛而不中,又居健體之上,有進動之象,故致寇也,苟非敬愼則致喪敗矣.
【本義】泥,將陷於險矣,寇則害之大者,九三,去險愈近而過剛不中,故其象,如此.
象曰需于泥는 災在外也ㅣ라. 自我致寇하니 敬愼이면 不敗也ㅣ리라.
【傳】三,切逼上體之險難,故云災在外也,災,患難之通稱,對 而言則分也,三之致寇,由己進而迫之,故云自我,寇自己致,若能敬愼,量宜而進則无喪敗也,需之時,須而後,進也,其義,在相時而動,非戒其不得進也,直使敬愼毋失其宜耳.
【本義】外,謂外卦,敬愼不敗,發明占外之占,聖人示人之意,切矣.
六四는 需于血이니 出自穴이로다.
【傳】四以陰柔之質,處於險而下當三陽之進,傷於險難者也,故云需于血,旣傷於險難則不能安處,必失其居,故云出自穴,穴,物之所安也,順以從時,不競於險難,所以不至於凶也,以柔居陰,非能競者也,若陽,居之則必凶矣,蓋无中正之德,徒以剛競於險,適足以致凶耳.
【本義】血者,殺傷之地,穴者,險陷之所,四交坎體,入乎險矣,故爲需于血之象,然,柔得其正,需而不進,故又爲出自穴之象,占者,如是則雖在傷地而終得出也.
象曰需于血은 順以廳也ㅣ라.
【傳】四以陰柔,居於險難中,不能固處,故退出自穴,蓋陰柔,不能與時,競,不能處,則退,是順從以聽於時,所以不至於凶也.
九五는 需于酒食이니 貞코 吉하니라.
【傳】五以陽剛,居中,得正位乎天位,克盡其道矣,以此而需,何需不獲,故宴安酒食以俟之,所須,必得也,旣得貞正而所需,必遂,可謂吉矣.
【本義】酒食,宴樂之具,言安以待之,九五,陽剛中正,需于尊位,故有此象,占者,如是而貞固則吉也.
象曰酒食貞吉은 以中正也ㅣ라.
【傳】需于酒食而貞且吉者,以五,得中正而盡其道也.
上六은 入于穴이니 有不速之客三人이 來하리니 敬之면
終吉이리라.
【傳】需,以險在前,需時而後,進,上六,居險之終,終則變矣,在需之極,久而得矣,陰止於六,乃安其處,故爲入于血,血,所安也,安而其止,後者,必至,不速之客三人,謂下之三陽,乾之三陽,非在下之物,需時而進者也,需旣極矣,故皆上進,不速,不促之而自來也,上六,旣需得其安處,群剛之來,苟不起忌疾忿競之心,至誠盡敬以待之,雖甚剛暴,豈有侵陵之理,故終吉也,或疑二陰,居三陽之上,得爲安乎,曰三陽,乾體,志在上進,六,陰位,非所止之正,故无爭奪之意,敬之則吉也.
【本義】陰居險極,无復有需,有陷而入穴之象,下應九三,九三,與下二陽,需極竝進,爲不速客三人之象,柔不能禦而能順之,有敬之之象,占者,當陷險中,然,於非意之來,敬以待之則得終吉也.
象曰不速之客來敬之終吉은 雖不當位나 未大失也ㅣ라.
【傳】不當位,謂以陰而在上也,爻以六,居陰,爲所安象,復盡其義,明陰宜在下而居上,爲不當位也,然,能敬愼以自處則陽不能陵,終得其吉,需不當位而未至於大失也.
【本義】以陰居上,是爲當位,言不當位,未詳.
6. 天水訟
【傳】訟,序卦,飮食必有訟,故受之以訟,人之所需者,飮食,旣有所須,爭訟所由起也,訟所以次需也,爲卦,乾上坎下,以二象,言之,天陽,上行,水性,就下,其行,相違,所以成訟也,以二體言之,上剛下陰,剛險,相接,能无訟乎,又人,內險阻而外剛强,所以訟也.
訟은 有孚ㅣ나 窒하야 하야 中은 吉코 終은 凶하니
【傳】訟之道,必有其孚實中,無其實,乃是誣妄,凶之道也,卦之中實,爲有孚之象,訟者,與人爭辯而待決於人,雖有孚,亦須窒塞未通,不窒則已明,无訟矣,事旣未辯,吉凶,未可必也,故有畏 ,中吉,得中則吉也,終凶,終極其事則凶也.
利見大人이오 不利涉大川하니라.
【傳】訟者,求辯其曲直也,故見於大人,大人則能以其剛明中正,決所訟也,訟非和平之事,當擇安地而處,不可陷於危險,故不利涉大川也.
【本義】訟,爭辯也,上乾下坎,乾剛坎險,上剛以制其下,下險以伺其上,又爲內險而外健,又爲己險而彼健,皆訟之道也,九二,中實,上无應與,又爲加憂,且於卦變,自遯而來,爲剛來居二而當下卦之中,有有孚而見窒能懼而得中之象,上九,過剛,居訟之極,有終極其訟之象,九五,剛健中正,以居尊位,有大人之象,以剛乘險,以實履陷,有不利涉大川之象,故戒占者,必有爭辯之事而隨其所處,爲吉凶也.
彖曰訟은 上剛下險하야 險而健이 訟이라.
【傳】訟之爲卦,上剛下險,險而又健也,又爲險健相接,內險外健,皆所以爲訟也,若健而不險,不生訟也,險而不健,不能訟也,陰而又健,是以訟也.
【本義】以卦德,釋卦名矣.
訟有孚窒 中吉은 剛來而得中也ㅣ오.
【傳】訟之道,固如是,又據卦才而言,九二,以剛,自外來而成訟則二乃訟之主也,以剛處中,中實之象,故爲有孚,處訟之時,雖有孚信,亦必艱阻窒塞而有 懼,不窒則不成訟矣,又居險陷之中,亦爲窒塞 懼之義,二以陽剛,自外來而得中,爲以剛來訟而不過之義,是以吉也,卦有更取成卦之由,爲義者,此,是也,卦義,不取成卦之由,則更不言所變之爻也,據卦辭,二乃善也而爻中,不見其善,蓋卦辭,取其有孚得中而言,乃善也,爻則以自下訟上,爲義,所取,不同也.
終凶은 訟不可成也ㅣ오.
【傳】訟非善事,不得已也,安可終極其事,極意於其事則凶矣,故曰不可成也,成,謂窮盡其事也.
利見大人은 尙中正也ㅣ오.
【傳】訟者,求辯其是非也,辯之當,乃中正也,故利見大人,以所尙者,中正也,聽者,非其人則或不得其中正也,中正大人,九五,是也.
不利涉大川은 入于淵也ㅣ라.
【傳】與人訟者,必處其身於安平之地,若蹈危險則陷其身矣,乃入于深淵也,卦中,有中正險陷之變.
【本義】以卦變卦體卦象,釋卦辭.
象曰天與水ㅣ 違行이 訟이니 君子ㅣ 以하야 作事謀始하나니라.
【傳】天上水下,相違而行,二體,違戾,訟之由也,若上下,相順,訟何由興,君子觀象,知人情,有爭訟之道,故凡所作事,必謀其始,絶訟端於事之始,則訟无由生矣,謀始之義,廣矣,若愼交結明契券之類,是也.
【本義】天上水下,其行,相違,作事謀始,訟端節矣.
初六은 不永所事ㅣ면 小有言하나 終吉이리라.
【傳】六以柔弱,居下,不能終極其訟者也,故於訟之初,因六之才,爲之戒曰若不長永其事則雖小有言,終得吉也,蓋訟非可長之事,以陰柔之才而訟於下,難以吉矣,以上有應援而能不永其事,故雖小有言,終得吉也,有言,災之小者也,不永其事而不至於凶,乃訟之吉也.
【本義】陰柔居下,不能終訟,故其象占,如此.
象曰不永所事는 訟不可長也ㅣ니
【傳】六以柔弱而訟於下,其義,固不可長永也,永其訟則不勝而禍難,及矣,又於訟之初,卽戒訟非可長之事.
雖小有言이나 其辯이 明也ㅣ라.
【傳】柔弱居下,才不能訟,雖不永所事,旣訟矣,必有小災,小有言也,旣不永其事,又上有剛陽之正應,辯理之明,故終得其吉也,不然,其能免乎,在訟之義,同位而相應,相與者也,故初於四,爲獲其辯明,同位而不相得,相訟者也,故二與五,爲對敵也.
九二는 不克訟이니 歸而逋하야 其邑人이 三百戶ㅣ면 无 하리라.
【傳】二五,相應之地而兩剛,不相與,相訟者也,九二,自外來,以剛處險,爲訟之主,乃與五爲敵,五以中正,處君位,其可敵乎,是爲訟而義不克也,若能知其義之不可,退歸而逋避,以寡約自處則得无過 也,必逋者,避爲敵之地也,三百戶,邑之至小者,若處强大,是猶競也,能无 乎, ,過也,處不當也,與知惡而爲,有分也.
【本義】九二,陽剛,爲險之主,本欲訟者也,爲以剛居柔,得下之中而上應九五,陽剛居尊,勢不可敵,故其象占,如此,邑人三百戶,邑之小者,言自處卑約,以免災患,占者,如是則无 矣.
象曰不克訟하야 歸而逋竄也ㅣ니
【傳】義旣不敵,故不能訟,歸而逋竄,避去其所也.
自下訟上이 患至ㅣ 輟也ㅣ리라.
【傳】自下而訟其上,義乖勢屈,禍患之至,猶拾 而取之,言易得也.
【本義】 ,自取也.
六三은 食舊德하야 貞하면 하나 終吉이리니
【傳】三雖居剛而應上,然,質本陰柔,處險而介二剛之間,危懼,非爲訟者也,祿者,稱德而受,食舊德,謂處其素分,貞,謂堅固自守, 終吉,謂雖處危地,能知危懼則終必獲吉也,守素分而无求則不訟矣,處危,謂在險而承乘,皆剛與居,訟之時也.
或從王事하야 无成이로다.
【傳】柔,從剛者也,下,從上者也,三,不爲訟而從上九所爲,故曰或從王事无成,謂從上而成不在己也,訟者,剛健之事,故初則不永,三則從上,皆非能訟者也,二爻,皆以陰柔不終而得吉,四亦以不克而 ,得吉,訟以能止,爲善也.
【本義】食,猶食邑之食,言所享也,六三,陰柔,非能訟者,故守舊居正則雖危而終吉,然,或出而從上之事,則亦必无成功,占者,守常而不出則善也.
象曰食舊德하니 從上이라도 吉也ㅣ리라.
【傳】守其素分,雖從上之所爲,非由己也,故无成而終得其吉也.
【本義】從上吉,謂隨人則吉,明自主事則无成功也.
九四는 不克訟이라. 復卽命하야 하야 安貞하면 吉하리라.
【傳】四以陽剛而居健體,不得中正,本爲訟者也,承五履三而應初,五,君也,義不克訟,三,居下而柔,不與之訟,初,正應而順從,非與訟者也,四雖剛健欲訟,无與對敵,其訟,无由而興,故不克訟也,又居柔以應柔,亦爲能止之義,旣義不克訟,若能克其剛念欲訟之心,復卽就於命,革其心平其氣,變而爲安貞則吉矣,命,謂正理,失正理,爲方命,故以卽命爲復也,方,不順也,書云方命 族,孟子云方命虐民,夫剛健而不中正則躁動,故不安處非中正,故不貞,不安貞,所以好訟也,若義不克訟而不訟,反就正理,變其不安貞,爲安貞則吉矣.
【本義】卽,就也,命,正理也, ,變也,九四,剛而不中,故有訟象,以其居柔,故又爲不克而復就正理, 變其心,安處於正之象,占者,如是則吉也.
象曰復卽命 安貞은 不失也ㅣ라.
【傳】能如是則爲无失矣,所以吉也.
九五는 訟에 元吉이라.
【傳】以中正,居尊位,治訟者也,治訟,得其中正,所以元吉也,元吉,大吉而盡善也,吉大而不盡善者,有矣.
【本義】陽剛中正,以居尊位,聽訟而得其平者也,占者,遇之,訟而有理,必獲伸矣.
象曰訟元吉은 以中正也ㅣ라.
【傳】中正之道,何施而不元吉.
【本義】中則聽不偏,正則斷合理.
上九는 或錫之 帶라도 終朝三 之리라.
【傳】九以陽,居上,剛健之極,又處訟之終,極其訟者也,人之肆其剛强,窮極於訟,取禍喪身,固其理也,設或使之善訟能勝,窮極不已,至於受服命之賞,是亦與人仇爭,所獲,其能安保之乎,故終一朝而三見 奪也.
【本義】 帶,命服之飾, ,奪也,以剛,居訟極,終訟而能勝之,故有錫命受服之象,然,以訟,得之,豈能安久,故又有終朝三 之象,其占,爲終訟,无理而或取勝,然,其所得,終必失之,聖人,爲戒之意,深矣.
象曰以訟受服이 亦不足敬也ㅣ라.
【傳】窮極訟事,設使受服命之寵,亦且不足敬而可賤惡,況又禍患,隨至乎.
7. 地水師
【傳】師,序卦,訟必有衆起,故受之以師,師之興,由有爭也,所以次訟也,爲卦,坤上坎下,以二體言之,地中有水,爲衆聚之象,以二卦之義言之,內險外順,險道而以順,行師之義也,以爻言之,一陽而爲衆陰之主,統衆之象也,比以一陽,爲衆陰之主而在上,君之象也,師以一陽,爲衆陰之主而在下,將帥之象也.
師는 貞이니 丈人이라아 吉코 无咎하리라.
【傳】師之道,以正爲本,興師動衆,以毒天下而不以正,民弗從也,强驅之耳,故師,以貞爲主,其動,雖正也,帥之者,必丈人,則吉而无咎也,蓋有吉而有咎者,有无咎而不吉者,吉且无咎,乃盡善也,丈人者,尊嚴之稱,帥師總衆,非衆所尊信畏服則安能得人心之從,故司馬禳 ,擢自微賤,授之以衆,乃以衆心未服,請莊賈爲將也,所謂丈人,不必素居崇貴,但其才謀德業,衆所畏服則是也,如穰 ,旣誅莊賈則衆心,畏服,乃丈人矣,又如淮陰侯,起於微賤,遂爲大將,蓋其謀爲,有以使人尊畏也.
【本義】師,兵衆也,下坎上坤,坎險坤順,古者,寓兵於農,伏至險於大順,藏不測於至靜之中,又卦惟九二一陽,居下卦之中,爲將之象,上下五陰,順而從之,爲衆之象,九二,以剛居下而用事,六五,以柔居上而任之,爲人君命將出師之象,故其卦之名,曰師,丈人,長老之稱,用師之道,利於得正而任老成之人,乃得吉而无咎,戒占者,亦必如是也.
彖曰師는 衆也1오. 貞은 正也1니 能以衆正하면 可以王矣리라.
【傳】能使衆人,皆正,可以王天下矣,得衆心服從而歸正,王道,止於是也.
【本義】此,以卦體,釋師貞之義,以,謂能左右之也,一陽,在下之中而五陰,皆爲所以也,能以衆正則王者之師矣.
剛中而應하고 行險而順하니
【傳】言二也,以剛處中,剛而得中道也,六五之君,爲正應,信任之專也,雖行險道而以順動,所謂義兵,王者之師也,上順下險,行險而順也.
以此毒天下而民이 從之하니 吉코 又何咎矣리오.
【傳】師旅之興,不无傷財害人,毒害天下,然而民心,從之者,以其義動也,古者,東征西怨,民心,從也,如是,故吉而无咎,吉,謂必克,无咎,謂合義,又何咎矣,其義,故无咎也
【本義】又以卦體卦德,釋丈人吉无咎之義,剛中,謂九二,應,謂六五,應之,行險,謂行危道,順謂順人心,此非有老成之德者,不能也,毒,害也,師旅之興,不无害於天下,然,以其有是才德,是以,民悅而從之也.
象曰地中有水1 師1니 君子1 以하야 容民畜衆하나니라.
【傳】地中有水,水聚於地中,爲衆聚之象,故爲師也,君子,觀地中有水之象,以容保其民,畜聚其衆也.
【本義】水不外於地,兵不外於民,故能養民則可以得衆矣.
初六은 師出以律이니 否1면 臧이라도 凶하니라.
【傳】初,師之始也,故言出師之義,及行師之道,在邦國興師而言,合義理,則是以律法也,謂以禁亂誅暴而動,苟動不以義,則雖善,亦凶道也,善,謂克勝,凶,謂殃民害義也,在行師而言,律,謂號令節制,行師之道,以號令節制,爲本,所以統制於衆,不以律,則雖善,亦凶,雖使勝捷,猶凶道也,制師无法,幸而不敗,且勝者,時有之矣,聖人之所戒也.
【本義】律,法也,否臧,謂不善也, 氏曰否字,先儒,多作不,是也,在卦之初,爲師之始,出師之道,當謹其始,以律則吉,不臧則凶,戒占者,當謹始而守法也.
象曰師出以律이니 失律하면 凶也1리라.
【傳】師出,當以律,失律則凶矣,雖幸而勝,亦凶道矣.
九二는 在師하야 中할새 吉코 无咎하니 王三錫命이로다.
【傳】師卦,唯九二一陽,爲衆陰所歸,五居君位,是其正應,二乃師之主,專制其事者也,居下而專制其事,唯在師則可,自古命將, 外之事,得專制之,在師,專制而得中道,故吉而无咎,蓋恃專則失爲下之道,不專則无成功之理,故得中,爲吉,凡師之道,威和,竝至則吉也,旣處之盡其善則能成功而安天下,故王錫寵命,至于三也,凡事,至于三者,極也,六五,在上,旣專倚任,復厚其寵數,蓋禮不稱則威不重而下不信也,他卦,九二,爲六五所任者,有矣,唯師,專主其事而爲衆陰所歸,故其義,最大,人臣之道,於事,无所敢專,唯 外之事則專制之,雖制之在己,然,因師之力而能致者,皆君所與而職當爲也,世儒,有論魯祀周公以天子禮樂,以爲周公,能爲人臣不能爲之功則可用人臣不得用之禮樂,是,不知人臣之道,夫居周公之位則爲周公之事,由其位而能爲者,皆所當爲也,周公,乃盡其職耳,子道,亦然,唯孟子,爲知此義,故曰事親,若曾子者,可也,未嘗以曾子之孝,爲有餘也,蓋子之身,所能爲者,皆所當爲也.
象曰在師中吉은 承天寵也1오. 王三錫命은 懷萬邦也1라.
【傳】在師中吉者,以其承天之寵任也,天,謂王也,人臣,非君,寵任之則安得專征之權而有成功之吉,象,以二專主其事,故發此義,與前所云世儒之見,異矣,王三錫以恩命,褒其成功,所以懷萬邦也.
六三은 師或輿尸면 凶하리라.
【傳】三居下卦之上,居位當任者也,不唯其才陰柔不中正,師旅之事,任當專一,二旣以剛中之才,爲上信倚,必專其事,乃有成功,若或更使衆人,主之,凶之道也,輿尸,衆主也,蓋指三也,以三,居下之上,故發此義,軍旅之事,任不專一,覆敗必矣.
【本義】輿尸,謂師徒,撓敗,輿尸而歸也,以陰居陽,才弱志剛,不中不正而犯非其分,故其象占,如此.
象曰師或輿尸면 大无功也1리라.
【傳】倚付二三,安能成功,豈唯无功,所以致凶也.
六四는 師左次1니 无咎1로다.
【傳】師之進,以强勇也,四以柔居陰,非能進而克捷者也,知不能進而退,故左次,左次,退舍也,量宜進退,乃所當也,故无咎,見可而進,知難而退,師之常也,唯取其退之得宜,不論其才之能否也,度不能勝而完師以退,愈於覆敗,遠矣,可進而退,乃爲咎也,易之發此義,以示後世,其仁,深矣.
【本義】左次,謂退舍也,陰柔不中而居陰得正,故其象,如此,全師以退,賢於六三,遠矣,故其占,如此.
象曰左次无咎는 未失常也1라.
【傳】行師之道,因時施宜,乃其常也,故左次,未必爲失也,如四,退次,乃得其宜,是以无咎.
【本義】知難而退,師之常也.
六五는 田有禽이어든 利執言하니 无咎1리라. 長子1 帥師1니
弟子1 輿尸하면 貞이라도 凶하리라.
【傳】五,君位,興師之主也,故言興師任將之道,師之興,必以蠻夷猾夏,寇賊姦 ,爲生民之害,不可懷來然後,奉辭以誅之,若禽獸,入于田中,侵害稼穡,於義宜獵取則獵取之,如此而動,乃得无咎,若輕動以毒天下,其咎,大矣,執言,奉辭之道,明其罪而討之也,若秦皇漢武,皆窮山林以索禽獸者也,非田有禽也,任將授師之道,當以長子帥師,二在下而爲師之主,長子也,若以弟子,衆主之則所爲,雖正,亦凶也,弟子,凡非長者也,自古,任將,不專而致覆敗者,如晋荀林父 之戰,唐郭子儀相州之敗,是也.
【本義】六五,用師之主,柔順而中,不爲兵端者也,敵加於己,不得已而應之,故爲田有禽之象而其占,利以搏執而无咎也,言,語辭也,長子,九二也,弟子,三四也,又戒占者,專於委任,若使君子,任事而又使小人,參之則是,使之輿尸而歸,故雖貞而亦不免於凶也.
象曰長子帥師는 以中行也1오. 弟子輿尸는 使不當也1라.
【傳】長子,謂二以中正之德,合於上而受任以行,若復使其餘者,衆尸其事,是,任使之不當也,其凶,宜矣.
上六은 大君이 有命이니 開國承家에 小人勿用이니라.
【傳】上,師之終也,功之成也,大君,以爵命,賞有功也,開國,封之爲諸侯也,承家,以爲卿大夫也,承,受也,小人者,雖有功,不可用也,故戒使勿用,師旅之興,成功非一道,不必皆君子也,故戒以小人,有功,不可用也,賞之以金帛祿位,可也,不可使有國家而爲政也,小人,平時,易致驕盈,況挾其功乎,漢之英彭,所以亡也,聖人之深慮遠戒也,此,專言師終之義,不取爻義,蓋以其大者,若以爻言則六以柔,居順之極,師旣終而在无位之地,善處而无咎者也.
【本義】師之終,順之極,論功行賞之時也,坤爲土,故有開國承家之象,然,小人則雖有功,亦不可使之得有爵土,但優以金帛,可也,戒行賞之人,於小人則不可用此占而小人遇之,亦不得用此爻也.
象曰大君有命은 以正功也1오. 小人勿用은 必亂邦也 새라.
【傳】大君,持恩賞之柄,以正軍旅之功,師之終也,雖賞其功,小人則不可以有功而任用之,用之,必亂邦,小人,恃功而亂邦者,古有之矣.
【本義】聖人之戒,深矣.
8. 水地比
【傳】比,序卦,衆必有所比,故受之以比,親輔也,人之類,必相親輔然後,能安,故旣有衆則必有所比,比所以次師也,爲卦,上坎下坤,以二體言之,水在地上,物之相切比无間,莫如水之在地上,故爲比也,又衆爻,皆陰,獨五,以陽剛,居君位,衆所親附而上亦親下,故爲比也.
比는 吉하니 元筮호대 元永貞이면 无咎1리라.
【傳】比,吉道也,人相親比,自爲吉道,故雜卦,云比樂師憂,人相親比,必有其道,苟非其道則,有悔咎,故必推原占決其可比者而比之,筮,謂占決卜度,非謂以蓍龜也,所比,得元永貞則无咎,元,謂有君長之道,永,謂可以常久,貞,謂得正道,上之比下,必有此三者,下之從上,必求此三者則无咎也.
不寧이어야 方來니 後1면 夫라도 凶이리라.
【傳】人之不能自保其安寧,方且來求親比,得所比則能保其安,當其不寧之時,固宜汲汲以求比,若獨立自恃,求比之志,不速而後則雖夫,亦凶矣,夫猶凶,況柔弱者乎,夫,剛立之稱,傳,曰子南,夫也,又曰是謂我非夫,凡生天地之間者,夫有不相親比而能自存者也,雖剛强之至,未有能獨立者也,比之道,由兩志相求,兩志不相求則 矣,君,懷撫其下,下,親輔於上,親戚朋友鄕黨,皆然,故當上下,合志以相從,苟无相求之意則離而凶矣,大抵人情,相求則合,相持則 ,相持,相待莫先也,人之相親,固有道,然而欲比之志,不可緩也.
【本義】比,親輔也,九五,以陽剛,居上之中而得其正,上下五陰,比而從之,以一人而撫萬邦,以四海而仰一人之象,故筮者,得之則當爲人所親輔,然,必再筮以自審,有元善長永正固之德然後,可以當衆之歸而无咎,其未比而有所不安者,亦將皆來歸之,若又遲而後至則此交,已固,彼來,已晩而得凶矣,若欲比人則亦以是而反觀之耳.
彖曰比는 吉也1며
【本義】此三字,疑衍文.
比는 輔也1니 下順從也1라.
【傳】比,吉也,比者,吉之道也,物相親比,乃吉道也,五以陽,居尊位,群下,順從以親輔之,所以爲比也
【本義】此,以卦體,釋卦名義.
元筮元永貞无咎는 以剛中也1오.
【傳】推原筮決相比之道,得元永貞而後,可以无咎,所謂元永貞,如五,是也,以陽剛居中正,盡比道之善者也,以陽剛當尊位,爲君德元也,居中得正,能永而貞也,卦辭,本泛言比道,彖言元永貞者,九五,以剛處中正,是也.
不寧方來는 上下1 應也1오.
【傳】人之生,不能保其安寧,方且來求附比,民不能自保,故戴君以求寧,君不能獨立,故保民以爲安,不寧而來比者,上下,相應也,以聖人之公,言之,固至誠求天下之比,以安民也,以後王之私,言之,不求下民之附則危亡,至矣,故上下之至,必相應也,在卦言之,上下群陰,比於五,五比其衆,乃上下應也.
後夫凶은 其道1 窮也1라.
【傳】衆必相比而後,能遂其生,天地之間,未有不相親比而能遂者也,若相從之志,不疾而後則不能成比,雖夫,亦凶矣,无所親比,困屈以致凶,窮之道也.
【本義】亦以卦體,釋卦辭,剛中,謂五,上下,謂五陰.
象曰地上有水1 比니 先王이 以하야 建萬國하고 親諸侯하니라.
【傳】夫物相親比而无間者,莫如水在地上,所以爲比也,先王,親比之象,以建萬國親諸侯,建立萬國,所以比民也,親撫諸侯,所以比天下也.
【本義】地上有水,水比於地,不容有間,建國親侯,亦先王所以比於天下而無間者也,彖意,人來比我,此,取我往比人.
初六은 有孚比之라아 无咎1리니
【傳】初六,比之始也,相比之道,以誠信爲本,不信而親人,人誰與之,故比之始,必有孚誠,乃无咎也,孚,信之在中也.
有孚1 盈缶1면 終에 來有他吉하리라.
【傳】誠信,充實於內,若物之盈滿於缶中也,缶,質素之器,言若缶之盈實其中,外不加文飾則終,能來有他吉也,他,非此也,外也,若誠實,充於內,物无不信,豈用飾外以求比乎,誠信,中實,雖他外,皆當感而來從,孚信,比之本也.
【本義】比之初,貴乎有信,則可以无咎矣,若其充實,則又有他吉也.
象曰比之初六은 有他吉也1니라.
【傳】言比之初六者,比之道,在乎始也,始能有孚則終,致有他之吉,其始不誠,終焉得吉,上六之凶,由无首也.
六二는 比之自內니 貞하야 吉토다.
【傳】二與五,爲正應,皆得中正,以中正之道,相比者也,二處於內,自內,謂由己也,擇才而用,雖在乎上而以身許國,必由於己,己以得君,道合而進,乃得正而吉也,以中正之道,應上之求,乃自內也,不自失也,汲汲以求比者,非君子自重之道,乃自失也.
【本義】柔順中正,上應九五,自內比外而得其貞,吉之道也,占者,如是則正而吉矣.
象曰比之自內는 不自失也1라.
【傳】守己中正之道,以待上之求,乃不自失也,易之爲戒,嚴密,二雖中正,質素體順,故有貞吉自失之戒,戒之自守,以待上之求,无乃涉後凶乎,曰士之修己,乃求上之道,降志辱身,非自重之道也,故伊尹武侯,救天下之心,非不切,必待禮至然後,出也.
【本義】得正則不自失矣.
六三은 比之匪人이라.
【傳】三不中正而所比,皆不中正,四,陰柔而不中,二,存應而比初,皆不中正,匪人也,比於匪人,其失,可知,悔吝,不假言也,故可傷,二之中正而謂之匪人,隨時取義,各不同也.
【本義】陰柔不中正,承乘應,皆陰,所比,皆非其人之象,其占,大凶,不言可知.
象曰比之匪人이 不亦傷乎아.
【傳】人之相比,求安吉也,乃比於匪人,必將反得悔吝,其亦可傷矣,深戒失所比也.
六四는 外比之하니 貞하야 吉토다.
【傳】四與初,不相應而五比之,外比於五,乃得貞正而吉也,君臣相比,正也,相比,相與宜也,五,剛陽中正,賢也,居尊位,在上也,親賢從上,比之正也,故爲貞吉,以六居四,亦爲得正之義,又陰柔不中之人,能比於剛明中正之賢,乃得正而吉也,又比賢從上,必以正道則吉也,數說相須,其義,始備.
【本義】以柔居柔,外比九五,爲得其正,吉之道也,占者,如是則正而吉矣.
象曰外比於賢은 以從上也1라.
【傳】外比,謂從五也,五,剛明中正之賢,又居君位,四,比之,是,比賢,且從上,所以吉也.
九五는 顯比니 王用三驅에 失前禽하며 邑人不誡니 吉토다.
【傳】五居君位,處中得正,盡比道之善者也,人君比天下之道,當顯明其比道而已,如誠意以待物,恕己以及人,發政施仁,使天下,蒙其惠澤,是人君親比天下之道也,如是,天下,孰不親比於上,若乃暴其小人,違道干譽,欲以求下之比,其道,亦狹矣,其能得天下之比乎,故聖人,以九五,盡比道之正,取三驅爲喩曰王用三驅失前禽邑人不誡吉,先王,以四時之 ,不可廢也,故推其仁心,爲三驅之禮,乃禮所謂天子不合圍也,成湯祝綱,是其義也,天子之 ,圍合其三面,前開一路,使之可去,不忍盡物,好生之仁也,只取其不用命者,不出而反入者也,禽獸前去者,皆免矣,故曰失前禽也,王者,顯明其比道,天下,自然來比,來者,撫之,固不 ,然求比於物,若田之三驅,禽之去者,從而不追,來者則,取之也,此,王道之大,所以其民, 而莫知爲之者也,邑人不誡吉,言其至公不私,无遠邇親疎之別也,邑者,居邑,易中所言邑,皆同,王者所都,諸侯國中也,誡,期約也,待物之一,不期誡於居邑,如是則吉也,聖人,以大公无私,治天下,於顯比,見之矣,非唯人君比天下之道,如此,大率人之相比,莫不然,以臣於君,言之,竭其忠誠,致其才力,乃顯其比君之道也,用之與否,在君而已,不可阿諛逢迎,求其比己也,在朋友,亦然,修身誠意以待之,親己與否,在人而已,不可巧言令色,曲從苟合,以求人之比己也,於鄕黨親戚,於衆人,莫不皆然,三驅失前禽之義也.
【本義】一陽,居尊,剛健中正,卦之祥陰,皆來比己,顯其比而无私,如天子,不合圍,開一面之綱,來者,不拒,去者,不追,故爲用三驅失前禽而邑人不誡之象,蓋雖私屬,亦喩上意,不相驚備,以求必得也,凡此,皆吉之道,占者,如是則吉也.
象曰顯比之吉은 位正中也1오.
【傳】顯比所以吉者,以其所居之位,得正中也,處正中之地,乃由正中之道也,比以不偏,爲善,故云正中,凡言正中者,其處正得中也,比與隨,是也,言中正者,得中與正也,訟與需,是也.
舍逆取順이 失前禽也1오.
【傳】禮,取不用命者,乃是舍順取逆也,順命而去者,皆免矣,比,以向背而言,謂去者爲逆,來者爲順也,故所失者,前去之禽也,言來者,撫之,去者,不追也.
邑人不誡는 上使1 中也 새라.
【傳】不期誡於親近,上之使下,中平不偏,遠近,如一也.
【本義】由上之德,使不偏也.
上六은 比之无首1니 凶하니라.
【傳】六,居上,比之終也,首,謂始也,凡此之道,其始,善則其終,善矣,有其始而无其終者,或有矣,未有无其始而有終者也,故比之无首,至終則凶也,此,據比終而言,然,上六,陰柔不中,處險之極,固非克終者也,始比,不以道,隙於終者,天下,多矣.
【本義】陰柔,居上,无以比下,凶之道也,故爲无首之象而其占則凶也.
象曰比之无首1 无所終也1니라.
【傳】比旣无首,何所終乎,相比有首,猶或終違,始不以道,終復何保,故曰无所終也.
【本義】以上下之象,言之則爲无首,以終始之象,言之則爲无終,无首則无終矣.
9. 風天小畜
【傳】小畜,序卦,比必有所畜,故受之以小畜,物,相比附則爲聚,聚,畜也,又相親比則志相畜,小畜所以次比也,畜,止也,止則聚矣,爲卦,巽上乾下,乾,在上之物,乃居巽下,夫畜止剛健,莫如巽順,爲巽所畜,故爲畜也,然,巽,陰也,其體,柔順,唯能以巽順,柔其剛健,非能力止之也,畜道之小者也,又四以一陰,得位,爲五陽所說,得位,得柔巽之道也,能畜群陽之志,是以爲畜也,小畜,謂以小畜大,所畜聚者,小,所畜之事,小,以陰故也,彖,專以六四,畜諸陽,爲成卦之義,不言二體,蓋擧其重者.
小畜은 亨하니 密雲不雨는 自我西郊 새니라.
【傳】雲,陰陽之氣,二氣,交而和則相畜固而成雨,陽倡而陰和,順也,故和,若陰先陽倡,不順也,故不和,不和則不能成雨,雲之畜聚,雖密而不成雨者,自西郊故也,東北,陽方,西南,陰方,自陰倡,故不和而不能成雨,以人觀之,雲氣之興,皆自四遠,故云郊,據四而言,故云自我,畜陽者,四,畜之主也.
【本義】巽亦三劃卦之名,一陰,伏於二陽之下故,其德,爲巽爲入,其象,爲風爲木,小陰也,畜,止之之義也,上巽下乾,以陰畜陽,又卦唯六四一陰,上下五陽,皆爲所畜,故爲小畜,又以陰畜陽,能係而不能固,亦爲所畜者,小之象,內健外巽,二五,皆陽,各居一卦之中而用事,有剛而能中其志得行之象,故其占,當得亨通,然,畜未極而施未行,故有密雲不雨自我西郊之象,蓋密雲,陰物,西郊,陰方,我者,文王,自我也,文王,演易於 里,視岐周,爲西方,正小畜之時也,筮者,得之則占亦如其象云.
彖曰小畜은 柔1 得位而上下1 應之할새 曰小畜이라.
【傳】言成卦之義也,以陰居四,又處上位,柔,得位也,上下五陽,皆應之,爲所畜也,以一陰而畜五陽,能係而不能固,是以爲小畜也,彖解成卦之義而加曰字者,皆重卦名,文勢,當然,單名卦,惟革,有曰字,亦文勢,然也.
【本義】以卦體,釋卦名義,柔得位,指六,居四,上下,謂五陽.
健而巽하며 剛中而志行하야 乃亨하니라.
【傳】以卦才,言也,內健而外巽,健而能巽也,二五,居中,剛中也,陽性,上進,下復乾體,志在於行也,剛居中,爲剛而得中,又爲中剛,言畜陽則以柔巽,言能亨則由剛中,以成卦之義言則爲陰畜陽,以卦才言則陽爲剛中,才,如是,故畜雖小而能亨也.
【本義】以卦德卦體而言陽猶可亨也.
密雲不雨는 尙往也1오. 自我西郊는 施未行也1라.
【傳】畜道,不能成大,如密雲而不成雨,陰陽,交而和則相固而成雨,二氣,不和,陽尙往而上,故不成雨,蓋自我陰方之氣先倡,故不和而不能成雨,其功施未行也,小畜之不能成大,猶西郊之雲,不能成雨也.
【本義】尙往,言畜之未極,其氣,猶上進也.
象曰風行天上이 小畜이니 君子1 以하야 懿文德하나니라.
【傳】乾之剛健而爲巽所畜,夫剛健之性,惟柔順,爲能畜止之,雖可以畜止之,然,非能固制其剛健也,但柔順以擾係之耳,故爲小畜也,君子,觀小畜之義,以懿美其文德,畜,聚,爲蘊畜之義,君子所蘊畜者,大則道德經綸之業,小則文章才藝,君子,觀小畜之象,以懿美其文德,文德,方之道義,爲小也.
【本義】風,有氣而无質,能畜而不能久,故爲小畜之象,懿文德,言未能厚積而遠施也.
初九는 復이 自道1어니 何其咎1리오 吉하니라.
【傳】初九,陽爻而乾體,陽,在上之物,又剛健之才,足以上進而復,與在上,同志,其進復於上,乃其道也,故云復自道,復旣自道,何過咎之有,无咎而又有吉也,諸爻,言无咎者,如是則无咎矣,故云无咎者,善補過也,雖使爻義,本善,亦不害於不如是,則有咎之義,初九,乃由其道而行,无有過咎,故云何其咎,无咎之甚明也.
【本義】下卦,乾體,本皆在上之物,志欲上進而爲陰所畜,然,初九,體乾,居下得正,前遠於陰,雖與四爲正應而能自守以正,不爲所畜,故有進復自道之象,占者,如是則无咎而吉也.
象曰復自道는 其義吉也1라.
【傳】陽剛之才,由其道而復,其義吉也,初與四,爲正應,在畜時,乃相畜者也.
九二는 牽復이니 吉하니라.
【傳】二以陽,居下體之中,五以陽,居上體之中,皆以陽剛,居中,爲陰所畜,俱欲上復,五雖在四上而爲其所畜則同,是同志者也,夫同患相憂,二五,同志,故相牽連而復,二陽,竝進則陰不能勝,得遂其復矣,故吉也,曰遂其復則離畜矣乎,曰凡爻之辭,皆謂如是則可以如是,若己然則時己變矣,尙何敎誡乎,五爲巽體,巽畜於乾而反與二,相牽,何也,曰擧二體而言則巽畜乎乾,全卦而言則一陰,畜五陽也,在易,隨時取義,皆如此也.
【本義】三,陽,志同而九二,漸近於陰,以其剛中,故能與初九,牽連而復,亦吉道也,占者,如是則吉矣.
象曰牽復은 在中이라 亦不自失也1라.
【傳】二,居中得正者也,剛柔進退,不失乎中道也,陽之復,其勢,必强,二以處中,故雖强於進,亦不至於過剛,過剛,乃自失也,爻,止言牽復而吉之義,象,復發明其在中之美.
【本義】亦者,承上爻義.
九三은 輿說輻이며 夫妻反目이로다.
【傳】三,以陽爻,居不得中而密比於四,陰陽之情,相求也,又 比而不中,爲陰畜制者也,故不能前進,猶車輿,說去輪輻,言不能行也,夫妻反目,陰,制於陽者也,今反制陽,如夫妻之反目也,反目,謂怒目相視,不順其夫而反制之也,婦人,爲夫寵惑,旣而遂反制其夫,夫有夫不失道而妻能制之者也,故說輻反目,三,自爲也.
【本義】九三,亦欲上進,然,剛而不中,迫近於陰而又非正應,但以陰陽相說而爲所係畜,不能自進,故有輿說輻之象,然,以志剛,故又不能平而與之爭,故又爲夫妻反目之象,戒占者,如是則不得進而有所爭也.
象曰夫妻反目은 不能正室也1라.
【傳】夫妻反目,蓋由不能正其室家也,三,自處不以道,故四,得制之,不使進,猶夫不能正其室家,故致反目也.
【本義】程子,曰說輻反目,三,自爲也.
六四는 有孚1면 血去코 場出하야 无咎1리라.
【傳】四於畜時,處近君之位,畜君者也,若內有孚誠則五志信之,從其畜也,卦獨一陰,畜衆陽者也,諸陽之志,係于四,四,苟欲以力畜之則一柔,敵衆剛,必見傷害,惟盡其孚誠以應之則可以感之矣,故其傷害,遠,其危懼,免也,如此則可以无咎,不然則不免乎害矣,此,以柔畜剛之道也,以人君之威嚴而微細之臣,有能畜止其欲者,蓋有孚信以感也.
【本義】以一陰,畜衆陽,本有傷害憂懼,以其柔順得正,虛中巽體,二陽,助之,是,有孚而血去 出之上也,无咎,宜矣,故戒占者,亦有其德則无咎也.
象曰有孚場出은 上合志也1라.
【傳】四旣有孚則五,信任之,與之合志,所以得 出而无咎也, 出則血去,可知擧其輕者也,五旣合志,衆陽,皆從之矣.
九五는 有孚1라. 攣如하야 富以其隣이로다.
【傳】小畜,衆陽,爲陰所畜之時也,五以中正,居尊位而有孚信則其類,皆應之矣,故曰攣如,謂牽連相從也,五必援挽,與之相濟,是富以其隣也,五以居尊位之勢,如富者,推其財力,與隣比,共之也,君子,爲小人所困,正人,爲群邪所厄則在下者,必攣挽於上,期於同進,在上者,必援引於下,與之戮力,非獨推己力,以及人也,固資在下之助,以成其力耳.
【本義】巽體三爻,同力畜乾,隣之象也,而九五,居中處尊,勢能有爲,以兼乎上下,故爲有孚攣固用富厚之力而以其隣之象,以,猶春秋,以某師之以,言能左右之也,占者,有孚則能如是也.
象曰有孚攣如는 不獨富也1라.
【傳】有孚攣如,蓋其隣類,皆牽攣而從之,與衆同欲,不獨有其富也,君子之處難厄,惟其至誠,故得衆力之助而能濟其衆也.
上九는 旣雨旣處는 尙德하야 載니 婦1 貞이면 하리라.
【傳】九以巽順之極,居卦之上,處畜之終,從畜而止者也,爲四所止也,旣雨,和也,旣處,止也,陰之畜陽,不和則不能止,旣和而止,畜之道,成矣,大畜,畜之大,故極而散,小畜,畜之小,故極而成,尙德載,四,用柔巽之德,積滿而至於成也,陰柔之畜剛,非一朝一夕,能成,由積累而至,可不戒乎,載,積滿也,詩云厥聲載路,婦貞 ,婦,謂陰,以陰而畜陽,以柔而制剛,婦,若貞固守此,危 之道也,安有婦制其夫,臣制其君而能安者乎.
月幾望이니 君子1 征이면 凶하리라.
【傳】月望則與日敵矣,幾望,言其盛將敵也,陰,己能畜陽而云幾望,何也,此,以柔巽,畜其志也,非力能制也,然,不己則將盛於陽而凶矣,於幾望而爲之戒曰婦將敵矣,君子,動則凶矣,君子,謂陽,征,動也,幾望,將盈之時,若己望則陽己消矣,尙何戒乎.
【本義】畜極而成,陰陽,和矣,故爲旣雨旣處之象,畜尊尙陰德,至於積滿而然也,陰加於陽,故雖正,亦 ,然,陰旣盛而抗陽則君子,亦不可以有行矣,其占,如此,爲戒深矣.
象曰旣雨旣處는 德이 積載也1오 君子征凶은 有所疑也1니라.
【傳】旣雨旣處,言畜道,積滿而成也,陰將盛極,君子,動則有凶也,陰敵陽則必消陽,小人,抗君子則必害君子,安得不疑慮乎,若前知疑慮而警懼,求所以制之則不至於凶矣.
10. 天澤履
【傳】履,序卦,物畜然後,有禮,故受之以履,夫物之聚則有小大之別,高下之等,美惡之分,是物畜然後,有禮,履所以繼畜也,履,禮也,禮,人之所履也,爲卦,天上澤下,天而在上,澤而處下,上下之分,尊卑之義,理之當也,禮之本也,常履之道也,故爲履,履,踐也,藉也,履物,爲踐,履於物,爲藉,以柔藉剛,故爲履也,不曰剛履柔而曰柔履剛者,剛乘柔,常理,不足道,故易中,唯言柔乘剛,不言剛乘柔也,言履藉於剛,乃見卑順說應之義.
履虎尾라도 不侄人이라. 亨하니라.
【傳】履,人所履之道也,天在上而澤處下,以柔履藉於剛,上下,各得其義,事之至順,理之至當也,人之履行,如此,雖履至危之地,亦无所害,故履虎尾而不見 ,所以能亨也.
【本義】兌,亦三劃卦之名,一陰,見於二陽之上,故其德,爲說,其象,爲澤,履,有所 而進之義也,以兌遇乾,和說以 剛强之後,有履虎尾而不見傷之象,故其卦,爲履而占,如是也,人能如是則處危而不傷矣.
彖曰履는 柔履剛也1니
【本義】以二體,釋卦名義.
說而應乎乾이라. 是以履虎尾不侄人亨이라.
【傳】兌以陰陽,履藉乾之陽剛,柔履剛也,兌以說順,應乎乾剛而履藉之,下順乎上,陰承乎陽,天下之至理也,所履如此,至順至當,雖履虎尾,亦不見傷害,以此履行,其亨,可知.
【本義】以卦德,釋彖辭.
剛中正으로 履帝位하야 而不 1면 光明也1라.
【傳】九五,以陽剛中正,尊履帝位,苟无 病,得履道之至善光明者也, ,謂疵病, 履,是也,光明,德盛而輝光也.
【本義】又以卦體,明之,指九五也.
象曰上天下澤이 履니 君子1 以하야 辯上下하야 定民志하나니라.
【傳】天在上澤居下,上下之正理也,人之所履,當如是,故取其象而爲履,君子,觀履之象,以辯別上下之分,以定其民志,夫上下之分,明然後,民志,有定,民志,定然後,可以言治,民志,不定,天下,不可得而治也,古之時,公卿大夫而下,位各稱其德,終身居之,得其分也,位未稱德則君,擧而進之,士修其學,學至而君,求之,皆非有預於己也,農工商賈,勤其事而所享,有限,故皆有定志而天下之心,可一,後世,自庶士,至于公卿,日志于尊榮,農工商賈,日至于富侈,億兆之心,交鶩於利,天下,紛然,如之何其可一也,欲其不亂,難矣,此,由上下,无定志也,君子,觀履之象而分辯上下,使各當其分,以定民之心志也.
【本義】程傳,備矣.
初九는 素履로 往하면 无咎1리라.
【傳】履不處者,行之義,初處至下,素在下者也,而陽剛之才,可以上進,若安其卑下之素而往則无咎矣,夫人,不能自安於貧賤之素則其進也,乃貪躁而動,求去乎貧賤耳,非欲有爲也,旣得其進,驕溢,必矣,故往則有咎,賢者則安履其素,其處也,樂,其進也,將有爲也,故得其進則有爲而无不善,乃守其素履者也.
【本義】以陽在下,居履之初,未爲物遷,率其素履者也,占者,如是則往而无咎也.
象曰素履之往은 獨行願也1라.
【傳】安履其素而往者,非苟利也,獨行其志願耳,獨,專也,若欲貴之心,與行道之心,交戰于中,豈能安履其素也.
九二는 履道1 坦坦하니 幽人이라아 貞코 吉하니라.
【傳】九二,居柔,寬裕得中,其所履,坦坦然平易之道也,雖所履,得坦易之道,亦必幽靜安恬之人,處之,則能貞固而吉也,九二,陽,志,上進,故有幽人之戒.
【本義】剛中在下,无應於上,故爲履道平坦幽獨守貞之象,幽人,履道而遇其占則貞而吉矣.
象曰幽人貞吉은 中不自亂也1라.
【傳】履道,在於安靜,其中,恬正則所履,安裕,中若躁動,豈能安其所履,故必幽人,則能堅固而吉,盖其中心,安靜,不以利欲,自亂也.
六三은 渺能視며 跛能履라. 履虎尾하야 侄人이니 凶하고 武人이
爲于大君이로다.
【傳】三,以陰居陽,志欲剛而體本陰柔,安能堅其所履,故如盲渺之視,其見,不明,跛 之履,其行,不遠,才旣不足而又處不得中,履非其正,以柔而務剛,其履如此,是,履於危地,故曰履虎尾,以不善履,履危地,必及禍患,故曰 人凶,武人爲于大君,如武暴之人而居人上,肆其躁率而已,非能順履而遠到也,不中正而志剛,乃爲群陽所與,是以,剛躁蹈危而得凶也.
【本義】六三,不中不正,柔而志剛,以此履乾,必見傷害,故其象,如此而占者,凶,又爲剛武之人,得志而肆暴之象,如秦政項籍,豈能久也.
象曰渺能視는 不足以有明也1오. 跛能履는 不足以與行也1오.
【傳】陰柔之人,其才,不足,視不能明,行不能遠而乃務剛,所履如此,其能免於害乎.
人之凶은 位不當也1오. 武人爲于大君은 志剛也1라.
【傳】以柔居三,履非其正,所以致禍害跛 而凶也,以武人爲喩者,以其處陽,才弱而志剛也,志剛則妄動,所履,不由其道,如武人而爲大君也.
九四는 履虎尾니 이면 終吉이리라.
【傳】九四,陽剛而乾體,雖居四,剛勝者也,在近君多懼之地,无相得之義,五復剛決之過,故爲履虎尾, ,畏懼之貌,若能畏懼則當終吉,蓋九雖剛而志柔,四雖近而不處,故能兢愼畏懼則終免於危而獲吉也.
【本義】九四,亦以不中不正,履九五之剛,然,以剛居柔,故能戒懼而得終吉.
象曰 終吉은 志行也1라.
【傳】能 畏懼則終得其吉者,志在於行而不處也,去危則獲吉矣,陽剛,能行者也,居柔,以順自處者也.
九五는 履니 貞이라도 하리라.
【傳】 ,剛決也,五以陽剛乾體,居至尊之位,任其剛決而行者也,如此則雖得正,猶危 也,古之聖人,居天下之尊,明足以照,剛足以決,勢足以專,然而未嘗不盡天下之議,雖 之微,必取,乃其所以爲聖也,履帝位而光明者也,若自任剛明,決行不顧,雖使得正,亦危道也,可固守乎,有剛明之才,苟專自任,猶爲危道,況剛明不足者乎,易中,云貞 ,義各不同,隨卦可見.
【本義】九五,以剛中正,履帝位而下以兌說,應之,凡事,必行,无所疑 ,故其象爲 決,其履,雖使得正,亦危道也,故其占,爲雖正而危,爲戒深矣.
象曰 履貞 는 位正當也 새라.
【傳】戒 履者,以其正當尊位也,居至尊之位,據能專之勢而自任剛決,不復畏懼,雖使得正,亦危道也.
【本義】傷於所恃.
上九는 視履하야 考祥호대 其旋이면 元吉이리라.
【傳】上處履之終,於其終,視其所履行,以考其善惡禍福,若其旋則善且吉也,旋,謂周旋,完備无不至也,人之所履,考視其終,若終始周完无 ,善之至也,是以,元吉,人之吉凶,係其所履善惡之多寡,吉凶之小大也.
【本義】視履之終,以考其詳,周旋无虧則得元吉,占者禍福,視其所履而未定也.
象曰元吉在上이 大有慶也1니라.
【傳】上,履之終也,人之所履,善而吉,至其終,周旋无虧,乃大有福慶之人也,人之行,貴乎有終.
【本義】若得元吉則大有福慶也.
11 地天泰
【傳】泰, 序卦: [履而泰, 然後安, 故受之以泰]. 履得其所則舒泰, 泰則安矣, 泰所以次履也. 爲卦, 坤陰在上, 乾陽居下. 天地陰陽之氣相交而和, 則萬物生成, 故爲通泰.
泰는 小往코 大來하니 吉하야 亨하니라.
【傳】小,謂陰,大,謂陽,往,往之於外也,來,來居於內也,陽氣下降,陰氣上交也,陰陽,和暢則萬物,生遂,天地之泰也,以人事言之,大則君上,小則臣下,君,推誠以任下,臣,盡誠以事君,上下之志,通,朝廷之泰也,陽爲君子,陰爲小人.君子,來處於內,小人,往處於外,是君子,得位,小人,在下,天下之泰也,泰之通, 吉而且亨也, 不云吉元亨者, 時有汚隆,治有小大,雖泰,豈一 哉,言吉亨則可包矣.
【本義】泰, 通也. 爲卦, 天地交而二氣通, 故爲泰, 正月之卦也. 小, 謂陰, 大, 謂陽, 言坤往居外, 乾來居內, 又自歸妹來, 則六往居四, 九來居三也. 占者, 有剛陽之德, 則吉而亨矣.
彖曰 : [泰는 小往코 大來하니 吉하야 亨]은 則是天地ㅣ 交而萬物이 通也며 上下ㅣ 交而其志ㅣ 同也라.
【傳】小往大來,陰往而陽來也,則是天地陰陽之氣,相交而萬物,得遂其通泰也,在人則上下之情,交通而其志意同也.
內陽而外陰하며 內健而外順하며 內君子而外小人하니 君子道1
長하고 小人道1 消也1라.
【傳】陽來居內,陰往居外,陽進而陰退也,乾健,在內,坤順,在外,爲內健而外順,君子之道也,君子,在內,小人,在外,是君子道長小人道消,所以爲泰也,旣取陰陽交和,又取君子道長,陰陽交和,乃君子之道,長也.
象曰天地交1 泰니 后1 以하야 財成天地之道하며
輔相天地之宜하야 以左右民하나니라.
【傳】天地交而陰陽和則萬物,茂遂,所以泰也,人君,當體天地通泰之象而以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右生民也,財成,謂體天地交泰之道而財制,成其施爲之方也,輔相天地之宜,天地,通泰則萬物,茂遂,人君,體之而爲法制,使民,用天時因地利,輔助化育之功,成其豊美之利也,如春氣發生萬物則,爲播植之法,秋氣成實萬物則爲收斂之法,乃輔相天地之宜,以左右輔助於民也,民之生,必賴君上,爲之法制,以敎率輔翼之,乃得遂其生養,是左右之也.
【本義】財成,以制其過,輔相,以補其不及.
初九는 拔茅茹1라. 以其彙로 征이니 吉하니라.
【傳】初以陽爻,居下,是,有剛明之才而在下者也,時之否則君子,退而窮處,時旣泰則志在上進也,君子之進,必與其朋類,相牽援,如茅之根然,拔其一則牽連而起矣,茹,根之相牽連者,故以爲象,彙,類也,賢者,以其類,進,同志以行其道,是以吉也,君子之進,必以其類,不唯志在相先,樂於與善,實乃相賴以濟,故君子小人,未有能獨立不賴朋友之助者也,自古,君子,得位則天下之賢,萃於朝廷,同志協力,以成天下之泰,小人,在位則不肖者,竝進然後,其黨,勝而天下,否矣,蓋各從其類也.
【本義】三陽在下,相連而進,拔茅連茹之象,征行之吉也,占者,陽剛則其征,吉矣,郭璞洞林,讀至彙字,絶句,下卦放此.
象曰拔茅征吉은 志在外也1라.
【傳】時將泰則群賢,皆欲上進,三陽之志,欲進,同也,故取茅茹彙征之象,志在外,上進也.
九二는 包荒하며 用馮河하며 不遐遺하며 朋亡하면
得尙于中行하리라.
【傳】二以陽剛得中,上應於五,五以柔順得中,下應於二,君臣,同德,是,以剛中之才,爲上所專任,故二雖居臣位,主治泰者也,所謂上下交而其志同也,故治泰之道,主二而言,包荒用馮河不遐遺朋亡四者,處泰之道也,人情,安肆則政,舒緩而法度,廢弛,庶事,无節治之之道,必有包含荒穢之量則其施爲,寬裕詳密,弊革事理而人安之,若无含弘之度,有忿疾之心則无深遠之慮,是暴擾之患,深弊,未去而近患,己生矣,故在包荒也,用馮河,泰寧之世,人情,習於久安,安於守常,惰於因循,憚於更變,非有馮河之勇,不能有爲於斯時也,馮河謂其剛果,足以濟深越險也,自古,泰治之世,必漸至於衰替,蓋由 習安逸因循而然,自非剛斷之君,英烈之輔,不能挺特奮發,以革其弊也,故曰用馮河,或疑上云包荒則是包含寬容,此云用馮河則是奮發改革,似相反也,不知以含容之量,施剛果之用,乃聖賢之爲也,不遐遺,泰寧之時,人心, 於泰則苟安逸而已,惡能復深思遠慮,及於遐遠之事哉,治夫泰者,當周及庶事,雖遐遠,不可遺,若事之微隱,賢才之在僻陋,皆遐遠者也,時泰則固遺之矣,朋亡,夫時之旣泰則人習於安,其情,肆而失節,將約而正之,非絶去其朋與之私則不能也,故云朋亡,自古,立法制事,牽於人情,卒不能行者,多矣,若夫禁奢侈則害於近戚,限田産則妨於貴家,如此之類,旣不能斷以大公而必行則是牽於朋比也,治泰,不能朋亡則爲之難矣,治泰之道,有此四者則能合於九二之德,故曰得尙于中行,言能配合中行之義也,尙,配也.
【本義】九二,以剛居柔,在下之中,上有六五之應,主乎泰而得中道者也,占者,能包容荒穢而果斷剛決,不遺遐遠而不 朋比則合乎此爻中行之道矣.
象曰 : 包荒得尙于中行 以光大也ㅣ라.
【傳】象擧包荒一句而通解四者之義,言如此則能配合中行之德而其道,光明顯大也.
九三은 无平不陂며 无往不復이니 艱貞이면 无咎하야 勿恤이라도
其孚1라 于食에 有福하리라.
【傳】三居泰之中,在諸陽之上,泰之盛也,物理,如循環,在下者,必升,居上者,必降,泰久而必否,故於泰之盛,與陽之將進而爲之戒曰无常安平而不險陂者,謂无常泰也,无常往而不返者,謂陰當復也,平者,陂,往者,復則爲否矣,當知天理之必然,方泰之時,不敢安逸,常艱危其思慮,正固其施爲,如是則可以无咎,處泰之道,旣能艱貞則可常保其泰,不勞憂恤,得其所求也,不失所期,爲孚,如是則於其祿食,有福益也,祿食,謂福祉,善處泰者,其福,可食也,盖德善,日積則福祿,日臻,德踰於祿則雖盛而非滿,自古,隆盛,未有不失道而喪敗者也.
【本義】將過于中,泰將極而否欲來之時也,恤,憂也,孚,所期之信也,戒占者,艱難守貞則无咎而有福.
象曰无往不復은 天地際也1라.
【傳】无往不復,言天地之交際也,陽降于下,必復于上,陰升于上,必復于下,屈伸往來之常理也,因天地交際之道,明否泰不常之理,以爲戒也.
六四는 히 不富以其隣하야 不戒以孚로다.
【傳】六四,處泰之過中,以陰在上,志在下復,上二陰,亦志在 下,翩翩,疾飛之貌,四,翩翩就下,與其隣,同也,隣,其類也,謂五與上,夫人,富而其類,從者,爲利也,不富而從者,其志,同也,三陰,皆在下之物,居上,乃失其實,其志,皆欲下行,故不富而相從,不待戒告而誠意,相合也,夫陰陽之升降,乃時運之否泰,或交或散,理之常也,泰旣過中則將變矣,聖人,於三,尙云艱貞則有福,蓋三,爲將中,知戒則可保,四,已過中矣,理必變也,故專言始終反復之道,五,泰之主則復言處泰之義.
【本義】已過乎中,泰已極矣,故三陰,翩然而下,復不待富而其類,從之,不待戒令而信也,其爻,爲有小人合交,以害正道,君子,所當戒也,陰虛陽實,故凡言不富者,皆陰爻也.
象曰翩翩不富는 皆失實也1오. 不戒以孚는 中心願也1라.
【傳】翩翩,下往之疾,不待富而隣從者,以三陰,在上,皆失其實故也,陰本在下之物,今乃居上,是失實也,不待告戒而誠意相與者,蓋其中心所願故也,理當然者,天也,衆所同者,時也.
【本義】本陰居下,在上,爲失實.
六五는 帝乙歸妹니 以祉며 元吉이리라.
【傳】史,謂湯爲天乙,厥後,有帝祖乙,亦賢王也,後又有帝乙,多士曰自成湯,至于帝乙,罔不明德恤祀,稱帝乙者,未知誰是,以爻義,觀之,帝乙,制王姬下嫁之禮法者也,自古帝女,雖皆下嫁,至帝乙然後,制爲禮法,使降其尊貴,以順從其夫也,六五,以陰柔,居君位,下應於九二剛明之賢,五能倚任其賢臣而順從之,如帝乙之歸妹然,降其尊而順從於陽則以之守祉,且元吉也,元吉,大吉而盡善者也,謂成治泰之功也.
【本義】以陰居尊,爲泰之主,柔中虛己,下應九二,吉之道也,而帝乙歸媒之時,亦嘗得此爻,占者,如是則有祉而元吉矣,凡經,以古人爲言,如高宗箕子之類者,皆倣此.
象曰以祉元吉은 中以行願也1라.
【傳】所以能獲祉福且元吉者,由其以中道,合而行其志願也,有中德,所以能任剛中之賢,所聽從者,皆其志願也,非其所欲,能從之乎.
上六은 城復于隍이라. 勿用師1오 自邑告命이니 貞이라도
吝하니라.
【傳】掘隍土積累,以成城,如治道,積累,以成泰,及泰之終,將反於否,如城土,頹 ,復反于隍也,上,泰之終,六,以小人,處之,行將否矣,勿用師,君之所以能用其衆者,上下之情,通而心從也,今泰之將終,失泰之道,上下之情,不通矣,民心,離散,不從其上,豈可用也,用之則亂,衆旣不可用,方自其親近而告命之,雖使所告命者,得其正,亦可羞吝,邑,所居,謂親近,大率告命,必自近始,凡貞凶貞吝,有二義,有貞固守此則凶吝者,有雖得正,亦凶吝者,此不云貞凶而云貞吝者,將否而方告命,爲可羞吝,否不由於告命也.
【本義】泰極而否,城復于隍之象,戒占者,不可力爭,但可自守,雖得其正,亦不免於羞吝也.
象曰城復于隍은 其命이 亂也1라.
【傳】城復于隍矣,雖其命之亂,不可止也.
【本義】命亂,故復否,告命,所以治之也.
12. 天地否
【傳】否, 序卦: [泰者通也, 物不可以終通, 故受之以否]. 夫物理往來, 通泰之極則必否, 否所以次泰也. 爲卦, 天上地下. 天地相交, 陰陽和暢, 則爲泰, 天處上, 地處下, 是天地隔絶, 不相交通, 所以爲否也.
否之匪人이니
【傳】天地交而萬物,生於中然後,三才備,人爲最靈,故爲萬物之首,凡生天地之中者,皆人道也,天地不交則不生萬物,是无人道,故曰匪人,謂非人道也,消長闔闢,相因而不息,泰極則復,否終則傾,无常而不變之理,人道,豈能无也,旣否則泰矣.
不利君子貞하니 大往小來니라.
【傳】夫上下交通, 剛柔和會, 君子之道也否則反是, 故不利君子貞, 君子正道否塞不行也, 大往小來, 陽往而陰來也, 小人道長, 君子道消之象, 故爲否也.
【本義】否, 閉塞也, 七月之卦也, 正與泰反, 故曰匪人, 謂非人道也. 其占, 不利於君子之正道, 蓋乾往居外, 坤來居內, 又自漸卦而來, 則九往居四, 六來居三也, 或疑[之匪人]三字衍文, 由比六三而誤也, 傳不特解其義, 亦可見.
彖曰 [否之匪人이니 不利君子貞하니 大往小來니라]는 則是天地不交而萬物이 不通也며 上下不交而天下无邦也라. 內陰而外陽하며 內柔而外剛하며 內小人而外君子하니 小人道 長하고 君子道 消也라.
【傳】否天地之氣,不交則萬物,无生成之理,上下之義,不交則天下,无邦國之道,建邦國,所以爲治也,上,施政以治民,民,戴君而從命,上下,相交,所以治安也,今上下,不交,是天下,无邦國之道也,陰柔,在內,陽剛,在外,君子,往居於外,小人,來處於內,小人道長,君子道逍之時也.
象曰天地不交1 否니 君子1 以하야 儉德 難하야 不可榮以祿이니라.
【傳】天地不相交通,故爲否,否塞之時,君子道消,當觀否塞之象而以儉損其德,避免禍難,不可榮居祿位也,否者,小人得志之時,君子,居顯榮之地,禍患,必及其身,故宜晦處窮約也. 【本義】收斂其德,不形於外,以避小人之難,人不得以祿位,榮之.
初六은 拔茅茹1라. 以其彙로 貞이니 吉하야
亨하니라.
【傳】泰與否,皆取茅爲象者,以群陽群陰,同在下,有牽連之象也,泰之時則以同征,爲吉,否之時則以同貞,爲亨,始以內小人外君子,爲否之義,復以初六否而在下,爲君子之道,易,隨時取義,變動无常,否之時,在下者,君子也,否之三陰,上皆有應,在否隔之時,隔絶不相通,故无應義,初六,能與其類,貞固其節則處否之吉而其道之亨也,當否而能進者,小人也,君子則伸道免禍而已,君子進退,未嘗不與其類,同也. 【本義】三陰,在下,當否之時,小人,連類而進之象而初之惡則未形也,故戒其貞則吉而亨,蓋能如是則變而爲君子矣.
象曰拔茅貞吉은 志在君也1라.
【傳】爻以六,自守於下,明君子處下之道,象,復推明,以象君子之心,君子,固守其節,以處下者,非樂於不進獨善也,以其道,方否,不可進,故安之耳,心固未嘗不在天下也,其志,常在得君而進,以康濟天下,故曰志在君也.
【本義】小人而變爲君子則能以愛君,爲念而不計其私矣.
六二는 包承이니 小人은 吉코 大人은 否니 亨이라.
【傳】六二,其質則陰柔,其居則中正,以陰柔小人而言則方否於下,志所包畜者,在承順乎上,以求濟其否,爲身之利,小人之吉也,大人,當否則以道自處,豈肯枉己屈道,承順於上,唯自守其否而已,身之否,乃其道之亨也,或曰上下,不交,何所承乎,曰正則否矣,小人,順上之心,未嘗无也.
【本義】陰柔而中正,小人而能包容承順乎君子之象,小人之吉道也,故占者,小人,如是則吉,大人則當安守其否而後,道亨,蓋不可以彼包承於我而自失其守也.
象曰大人否亨은 不亂群也1라.
【傳】大人,於否之時,守其正節,不雜亂於小人之群類,身雖否而道之亨也,故曰否亨,不以道而身亨,乃道之否也,不云君子而云大人,能如是則其道,大也.
【本義】言不亂於小人之群.
六三은 包1 羞1로다.
【傳】三以陰柔,不中不正而居否,又切近於上,非能守道安命,窮斯濫矣,極小人之情狀者也,其所包畜謀慮,邪濫,无所不至,可羞恥也.
【本義】以陰居陽而不中正,小人志於傷善而未能也,故爲包羞之象,然,以其未發,故无凶咎之戒.
象曰包羞는 位不當也 새라.
【傳】陰柔居否而不中不正,所爲,可羞者,處不當故也,處不當位,所爲,不以道也.
九四는 有命이면 无咎하야 疇1 離祉리라.
【傳】四以陽剛健體,居近君之位,是,以濟否之才而得高位者也,足以輔上濟否,然,當君道方否之時,處逼近之地,所惡,在居功取忌而已,若能使動必出於君命,威柄,一歸於上則无咎而其志,行矣,能使事皆出於君命則可以濟時之否,其疇類,皆附離其福祉,離,麗也,君子,道行則與其類,同進,以濟天下之否,疇,離祉也,小人之進,亦以其類,同也.
【本義】否過中矣,將濟之時也,九四,以陽居陰,不極其剛,故其占,爲有命无咎而疇類三陽,皆獲其福也,命,謂天命.
象曰有命无咎는 志行也1라.
【傳】有君命則得无咎,乃可以濟否,其志,得行也.
九五는 休否라. 大人의 吉이니 其亡其亡이라아
繫于苞桑이리라.
【傳】五以陽剛中正之德,居尊位,故能休息天下之否,大人之吉也,大人,當位,能以其道,休息天下之否,以循致於泰,猶未離於否也,故有其亡之戒,否旣休息,漸將反泰,不可便爲安肆,當深慮遠戒,常虞否之復來曰其亡矣其亡矣,其繫于苞桑,謂爲安固之道,如維繫于苞桑也,桑之爲物,其根,深固,苞,謂叢生者,其固,尤甚,聖人之戒,深矣,漢王允,唐李德裕,不知此戒,所以致禍敗也,繫辭曰危者,安其位者也,亡者,保其存者也,亂者,有其治者也,是故,君子,安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以,身安而國家,可保也.
【本義】陽剛中正,以居尊位,能休時之否,大人之事也,故此爻之占,大人,遇之則吉,然,又當戒懼,如繫辭傳所云也.
象曰大人之吉은位1正當也 새라. 【傳】有大人之德而得至尊之正位,故能休天下之否,是以吉也,无其位則雖有其道,將何爲乎,故聖人之位,謂之大寶.
上九는傾否니先否코後喜로다. 【傳】上九,否之終也,物理,極而必反,故泰極則否,否極則泰,上九,否旣極矣,故否道,傾覆而變也,先,極否也,後,傾喜也,否傾則泰矣,後善也.
【本義】以陽剛,居否極,覆傾時之否者也,其占,爲先否後喜.
象曰否終則傾하나니何可長也1리오. 【傳】否終則必傾,豈有長否之理,極而必反,理之常也,然,反危爲安,易亂爲治,必有剛陽之才而後,能也,故否之上九則能傾否,屯之上六則不能變屯也.
13. 天火同人
【傳】同人,序卦,物不可以終否,故受之以同人,夫天地,不交則爲否,上下,相同則爲同人,與否義,相反,故相次,又世之方否,必與人同力乃能濟,同人所以次否也,爲卦,乾上離下,以二象言之,天,在上者也,火之性,炎上,與天同也,故爲同人,以二體言之,五居正位,爲乾之主,二爲離之主,二爻,以中正相應,上下相同,同人之義也,又卦唯一陰,衆陽所欲同,亦同人之義也,他卦,固有一陰者,在同人之時而二五,相應,天火,相同,故其義,大.
同人于野1면 亨하리니 利涉大川이며 利君子의 貞하니라.
【傳】野,謂曠野,取遠與外之義,夫同人者,以天下大同之道則聖賢大公之心也,常人之同者,以其私意所合,乃 比之情耳,故必于野,謂不以 近情之所私而于郊野曠遠之地,旣不繫所私,乃至公大同之道,无遠不同也,其亨,可知,能與天下大同,是,天下,皆同之也,天下,皆同,何險阻之不可濟,何艱危之不可亨,故利涉大川,利君子貞,上言于野,止謂不在 比,此復言宜以君子正道,君子之貞,謂天下至公大同之道,故雖居千里之遠,生千歲之後,若合符節,推而行之,四海之廣,兆民之衆,莫不同,小人則唯用其私意,所比者,雖非,亦同,所惡者,雖是,亦異,故其所同則爲阿黨,蓋其心,不正也,故同人之道,利在君子之貞正.
【本義】離亦三劃卦之名,一陰,麗於二陽之間,故其德,爲麗爲文明,其象,爲火爲日爲電,同人,與人同也,以離遇乾,火上同於天,六二,得位得中而上應九五,又卦唯一陰而五陽,同與之,故爲同人于野,謂曠遠而无私也,有亨道矣,以健而行,故能涉川,爲卦,內文明而外剛健,六二,中正而有應則君子之道也,占者能如是則亨而又可涉險,然,必其所同,合於君子之道,乃爲利也.
彖曰同人은 柔1 得位하며 得中而應乎乾할새 曰同人이라.
【傳】言成卦之義,柔得位,謂二以陰,居陰,得其正位也,五,中正而二以中正,應之,得中而應乎乾也,五,剛健中正而二以柔順中正,應之各得其正,其德,同也,故爲同人,五,乾之主,故云應乎乾,象,取天火之象而彖,專以二言.
同人于野亨利涉大川은乾行也1오. 【傳】无誠无私,可以蹈險難者,乾之行也,无私,天德也.
文明以健하고 中正而應이 君子正也1니
【傳】又以二體,言其義,有文明之德而剛健,以中正之道,相應,乃君子之正道也.
唯君子1아.爲能通天下之志하나니라. 【傳】天下之志,萬殊,理則一也,君子,明理,故能通天下之志,聖人,視億兆之心,猶一心者,通於理而已,文明則能燭理,故能明大同之義,剛健則能克己,故能盡大同之道,然後,能中正,合乎乾行也. 【本義】以卦德卦體,釋卦辭,通天下之志,乃爲大同,不然則是私情之合而已,何以致亨而利涉哉.
象曰天與火1 同人이니 君子1 以하야 類族으로 辨物하나니라.
【傳】不云火在天下,天下有火而云天與火者,天,在上,火性,炎上,火與天,同,故爲同人之義,君子,觀同人之象而以類族,辨物,各以其類族,辨物之同異也,若君子小人之黨,善惡是非之理,物情之離合,事理之異同,凡異同者,君子,能辨明之,故處物,不失其方也. 【本義】天在上而火炎上,其性,同也,類族辨物,所以審異而致同也.
初九는同人于門이니无咎1리라.
【傳】九居同人之初而无係應,是,无偏私,同人之公者也,故爲出門同人,出門,謂在外,在外則无私 之偏,其同,博而公,如此則无過咎也. 【本義】同人之初,未有私主,以剛在下,上无係應,可以无咎,故其象占,如此.
象曰出門同人을又誰咎也1리오. 【傳】出門同人于外,是其所同者,廣,无所偏私,人之同也,有厚薄親疎之異,過咎所由生也,旣无所偏黨,誰其咎之.
六二는同人于宗이니吝토다.
【傳】二與五,爲正應,故曰同人于宗,宗,謂宗黨也,同於所係應,是,有所偏與,在同人之道,爲私狹矣,故可吝,二若陽爻則爲剛中之德,乃以中道,相同,不爲私也. 【本義】宗,黨也,六二,雖中且正,然,有應於上,不能大同而係於私,吝之道也,故其象占,如此.
象曰同人于宗이吝道也1라.
【傳】諸卦以中正相應,爲善而在同人則爲可吝,故五不取君義,蓋私比,非人君之道,相同以私,爲可吝也.
九三은伏戎于莽하고升其高陵하야三歲不興이로다. 【傳】三以陽,居剛而不得中,是,剛暴之人也,在同人之時,志在於同,卦唯陰,諸陽之志,皆欲同之,三又與之比,然,二以中正之道,與五相應,三,以剛强,居二五之間,欲奪而同之,然,理不直義不勝,故不敢顯發,伏藏兵戎于林莽之中,懷惡而內負不直,故又畏懼,時升高陵以顧望,如此至於三歲之久,終不敢興,此爻,深見小人之情狀,然,不曰凶者,旣不敢發,故未至凶也. 【本義】剛而不中,上无正應,欲同於二而非其正,懼九五之見攻,故有此象.
象曰伏戎于莽은敵剛也1오.三歲不興이어니安行也1리오. 【傳】所敵者,五,旣剛且正,其可奪乎,故畏憚伏藏也,至於三歲不興矣,終安能行乎. 【本義】言不能行.
九四는乘其墉호대弗克攻이니吉하니라. 【傳】四,剛而不中正,其志,欲同二,亦與五,爲仇者也,墉,垣,所以限隔也,四,切近於五,如隔墉耳,乘其墉,欲攻之,如義不直而不克也,苟能自知義之不直而不攻則爲吉也,若肆其邪欲,不能反思義理,妄行攻奪則其凶,大矣,三,以剛居剛,故終其强而不能反,四,以剛居柔,故有困而能反之義,能反則吉矣,畏義而能改,其吉,宜矣. 【本義】剛不中正,又无應與,亦欲同於六二而爲三所隔,故爲乘墉以攻之象,然,以剛居柔,故有自反而不克攻之象,占者,如是則能改過而得吉也.
象曰乘其墉은義弗克也1오.其吉은則困而反則也1라. 【傳】所以乘其墉而弗克攻之者,以其義之弗克也,以邪攻正,義不勝也,其所以得吉者,由其義不勝,困窮而反於法則也,二者,衆陽所同欲也,獨三四,有爭奪之義者,二爻,居二五之間也,初終,遠,故取義別. 【本義】乘其墉矣則其力之不足也,特以義之弗克而不攻耳,能以義斷,困而反於法則,故吉也.
九五는同人이先號 而後笑니大師克이라야相遇로다. 【傳】九五,同於二而爲三四二陽所隔,五,自以義直理勝,故不勝憤抑,至於號 ,然,邪不勝正,雖爲所隔,終必得合,故後笑也,大師克,相遇,五與二正應而二陽,非理隔奪,必用大師克勝之,乃得相遇也,云大師云克者,見二陽之强也,九五,君位而爻不取人君同人之義者,蓋五,專以私 ,應於二而,失其中正之德,人君,當與天下大同而獨私一人,非君道也,又先隔則號 ,後遇則笑,是私 之情,非大同之體也,二之在下,尙以同於宗,爲吝,況人君乎,五旣於君道,无取,故更不言君道而明二人,同心,不可間陽之義,繫辭,云君子之道,或出或處或默或語,二人同心,其利,斷金,中誠所同,出處語默,无不同,天下,莫能間也,同者,一也,一不可分,分,乃二也,一可以通金石冒水火,无所不能入,故云其利斷金,其理,至微,故聖人,贊之曰同心之言,其臭,如蘭,謂其言,意味深長也. 【本義】五剛中正,二以柔中正,相應於下,同心者也,而爲三四所隔,不得其同,然,義理所同,物不得而間之,故有此象,然,六二,柔弱而三四,剛强,故必用大師以勝之然後,得相遇也.
象曰同人之先은以中直也1오.大師相遇는言相克也1라. 【傳】先所以號 者,以中誠理直,故不勝其忿切而然也,雖其敵,剛强,至用大師,然,義直理勝,終能克之,故言能相克也,相克,謂能勝,見二陽之强也. 【本義】直謂理直.
上九는同人于郊니无悔니라.
【傳】郊,在外而遠之地,求同者,必相親相與,上九,居外而无應,終无與同者也,始有同則至終,或有 悔,處遠而无與,故雖无同,亦无悔,雖欲同之志,不遂而其終,无所悔也 【本義】居外无應,物莫與同,然,亦可以无悔,故其象占,如此,郊,在野之內,未至於曠遠,但荒僻无與同耳.
象曰同人于郊는 志未得也1라.
【傳】居遠莫同,故終无所悔,然而在同人之道,求同之志,不得遂,雖无悔,非善處也.
14.火天大有
【傳】大有,序卦,與人同者,物必歸焉,故受之以大有,夫與人同者,物之所歸也,大有所以次同人也,爲卦,火在天上,火之處高,其明,及遠,萬物之衆,无不照見,爲大有之象,又一柔,居尊,衆陽,竝應,居尊執柔,物之所歸也,上下,應之,爲大有之義,大有,盛大豊有也.
大有는 元亨하니라.
【傳】卦之才,可以元亨也,凡卦德,有卦名,自有其義者,如比吉謙亨,是也,有因其卦義,便爲訓戒者,如師貞丈人吉同人于野亨,是也,有以其卦才而言者,大有元亨,是也,由剛健文明應天時行,故能元亨也. 【本義】大有,所有之大也,離居乾上,火在天上,无所不照,又六五一陰,居尊得中而五陽,應之,故爲大有,乾健離明,居尊,應天,有亨之道,占者,有其德則大善而亨也.
彖曰大有는柔1得尊位하고大中而上下1應之할새曰大有니 【傳】言卦之所以爲大有也,五以陰居君位,柔得尊位也,處中,得大中之道也,爲諸陽所宗,上下應之也,夫居尊執柔,固衆之所歸也,而又有虛中文明大中之德,故上下,同志應之,所以爲大有也. 【本義】以卦德,釋卦名義,柔謂六五,上下,謂五陽.
其德이剛健而文明하고應乎天而時行이라.是以元亨하니라. 【傳】卦之德,內强健而外文明,六五之君,應於乾之九二,五之性,柔順而明,能順應乎二,二,乾之主也,是應乎乾也,順應乾行,順乎天時也,故曰應乎天而時行,其德,如此,是以元亨也,王弼,云不大通,何由得大有乎,大有則必元亨矣,此不識卦義,離乾成大有之義,非大有之義,便有元亨,由其才,故得元亨,大有而不善者,與不能亨者,有矣,諸卦,見元亨利定則彖,皆釋爲大亨,恐疑與乾坤,同也,不兼利貞則釋爲元亨,盡元義也,元有大善之義,有元亨者,四卦,大有蠱升鼎也,唯升之彖,誤隨他卦作大亨,曰諸卦之元,與乾不同,何也,曰元之在乾,爲元始之義,爲首出庶物之義,他卦則不能有此義,爲善爲大而已,曰元之爲大,可矣,爲善,何也,曰元者,物之先也,物之先,豈有不善者乎,事成而後,有敗,敗非先成者也,興而後,有衰,衰固後於興也,得而後,有失,非得則何以有失也,至於善惡治亂是非,天下之事,莫不皆然,必善爲先,故文言,曰元者善之長也. 【本義】以卦德卦體,釋卦辭,應天指六五也.
象曰火在天上이 大有니 君子1 以하야 謁惡揚善하야
順天休命하나니라.
【傳】火,高在天上,照見萬物之衆多,故爲大有,大有,繁庶之義,君子,觀大有之象,以 絶衆惡,揚明善類,以奉順天休美之命,萬物,衆多則有善惡之殊,君子,享大有之盛,當代天工,治養庶類,治衆之道,在 惡揚善而已,惡懲善勸,所以順天命而安群生也. 【本義】火在天上,所照者,廣,爲大有之象,所有,旣大,无以治之則 蘖,萌於其間矣,天命,有善而无惡,故 惡揚善,所以順天,反之於身,亦若是而已矣.
初九는无交害1니匪咎나艱則无咎1리라. 【傳】九居大有之初,未至於盛,處卑无應與,未有驕盈之失,故无交害,未涉於害也,大凡當有,鮮不有害,以子貢之賢,未能盡免,況其下者乎,匪咎艱則无咎,言富有,本匪有咎也,人,因富有,自爲咎耳,若能享富有而知難處則自无咎也,處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心,生矣,所以有咎也. 【本義】雖當大有之時,然,以陽居下,上无係應而在事初,未涉乎害者也,何咎之有,然,亦必艱以處之則无咎,戒占者,宜如是也.
象曰大有初九는无交害也1라. 【傳】在大有之初,克念艱難則驕溢之心,无由生矣,所以不交涉於害也.
九二는大車以載1니有攸往하야无咎1리라. 【傳】九以陽剛,居二,爲六五之君,所倚任,剛健則才勝,居柔則謙順,得中則无過,其才,如此,所以,能勝大有之任,如大車之材,强壯,能勝載重物也,可以任重行遠故,有攸往而无咎也,大有豊盛之時,有而未極,故以二之才,可往而无咎,至於盛極則不可以往矣 【本義】剛中在下,得應乎上,爲大車以載之象,有所往而如是,可以无咎矣,占者,必有此德,乃應其占也.
象曰大車以載는積中不敗也1라. 【傳】壯大之車,重積載於其中而不損敗,猶九二材力之强,能勝大有之任也.
九三은 公用亨于天子니 小人은 弗克이니라.
【傳】三,居下體之上,在下而居人上,諸侯人君之象也,公侯,上承天子,天子,居天下之尊,率土之濱,莫非王臣,在下者,何敢專其有,凡土地之富,人民之衆,皆王者之有也,此,理之正也,故三,當大有之時,居諸侯之位,有其富盛,必用亨通乎天子,謂以其有,爲天子之有也,乃人臣之常義也,若小人,處之則專其富有,以爲私,不知公己奉上之道,故曰小人不克也. 【本義】亨,春秋傳,作享,謂朝獻也,古者,亨通之亨,享獻之享,烹 之烹,皆作亨字,九三,居下之上,公侯之象,剛而得正,上有六五之君,虛中下賢,故爲享于天子之象,占者,有其德則其占,如是,小人,无剛正之德則雖得此爻,不能當也.
象曰公用亨于天子는小人은害也1리라. 【傳】公,常用亨于天子,若小人,處之則爲害也,自古諸侯,能守臣節,忠順奉上者則蕃養其衆,以爲王之屛翰,豊殖其財,以待上之徵賦,若小人,處之則不知爲臣奉上之道,以其爲己之私,民衆財豊則反擅其富强,益爲不順,是小人,大有則爲害,又大有,爲小人之害也.
九四는 匪其彭이면 无咎1리라.
【傳】九四,居大有之時,已過中矣,是大有之盛者也,過盛則凶咎所由生也,故處之之道,匡其彭則得无咎,謂能謙損,不處其太盛則得无咎也,四,近君之高位,苟處太盛則致凶咎,彭,盛多之貌,詩載驅,云汶水湯湯,行人彭彭,行人盛多之狀,雅大明,云駟 彭彭,言武王戎馬之盛也. 【本義】彭字,音義,未詳,程傳,曰盛貌,理或當然,六五柔中之君,九四,以剛近之,有 逼之嫌,然,以其處柔也,故有不極其盛之象而得无咎,戒占者,宜如是也.
象曰匪其彭无咎는明辨제也1라. 【傳】能不處其盛而得无咎者,蓋有明辨之智也,晳,明智也,賢智之人,明辨物理,當其方盛則知咎之將至,故能損抑,不敢至於滿極也. 【本義】晳,明貌.
六五는 厥孚1 交如1니 威如1면 吉하리라.
【傳】六五,當大有之時,居君位處中,爲孚信之象,人君,執柔守中而以孚信,接於下則下亦盡其信誠,以事於上,上下,孚信相交也,以柔居尊位,當大有之時,人心,安易,若專尙柔順陵慢,生矣,故必威如則吉,威如,有威嚴之謂也,旣以柔和孚信,接於下,衆志,說從,又有威嚴,使之有畏,善處有者也,吉可知矣. 【本義】大有之世,柔順而中,以處尊位,虛己以應九二之賢而上下,歸之,是其孚信之交也,然,君道,貴剛,太柔則廢,當以威濟之,則吉,故其象占,如此,亦戒辭也.
象曰厥孚交如는 信以發志也1오.
【本義】一人之信,足以發上下之志也.
威如之吉은 易而无備也 새라.
【傳】下之志,從乎上者也,上以孚信,接於下則下亦以誠信,事其上,故厥孚交如,由上,有孚信以發其下孚信之志,下之從上,猶響之應聲也,威如之所以吉者,謂若无威嚴則下易慢而无戒備也,謂无恭畏備上之道,備,謂備上之求責也. 【本義】太柔則人將易之而无畏備之心.
上九는自天佑之라.吉无不利로다. 【傳】上九,在卦之終,居无位之地,是大有之極而不居其有者也,處離之上,明之極也,唯至明,所以不居其有,不至於過極也,有極而不處則无盈滿之災,能順乎理者也,五之孚信而履其上,爲蹈履誠信之義,五有文明之德,上能降志以應之,爲尙賢崇善之義,其處,如此,吉道之至也,自當亨其福慶,自天祐之,行順乎天而獲天祐,故所往,皆吉,无所不利也. 【本義】大有之世,以剛居上而能下從六五,是能履信思順而尙賢也,滿而不溢,故其占,如此.
象曰大有上吉은自天佑也1라. 【傳】大有之上,有極當變,由其所爲,順天合道,故天,祐助之,所以吉也,君子,滿而不溢,乃天祐也,繫辭,復申之云天之所助者,順也,人之所助者,信也,履信思乎順,又以尙賢也,是以自天祐之吉无不利也,履信,謂履五,五,虛中,信也,思順,謂謙退不居,尙賢,謂志從於五,大有之世,不可以盈,豊而復處盈焉,非所宜也,六爻之中,皆樂據權位,唯初上,不處其位,故初九,无咎,上九,无不利,上九,在上,履信思順,故在上而得吉,蓋自天祐也.
15.地山謙 【傳】謙,序卦,有大者,不可以盈,故受之以謙,其有,旣大,不可至於盈滿,必在謙損,故大有之後,受之以謙也,爲卦,坤上艮下,地中有山也,地體,卑下,山,高大之物而居地之下,謙之象也,以崇高之德而處卑之下,謙之義也.
謙은亨하니君子1 有終이니라.
【傳】謙有亨之道也,有其德而不居,謂之謙,人,以謙巽自處,何往而不亨乎,君子有終,君子,志存乎謙巽,達理,故樂天而不兢,內充,故退讓而不矜,安履乎謙,終身不易,自卑而人益尊之,自晦而德益光顯,此所謂君子有終也,在小人則有欲必競,有德必伐,雖使勉慕於謙,亦不能安行而固守,不能有終也. 【本義】謙者,有而不居之義,此乎內而順乎外,謙之意也,山,至高而地,至卑,乃屈而止於其下,謙之象也,占者,如是則亨通而有終矣,有終,謂先屈而後伸也.
彖曰謙亨은天道1下濟而光明하고地道1卑而上行이라. 【傳】濟,當爲際,此,明謙而能亨之義,天之道,以其氣,下際,故能化育萬物,其道,光明,下際,謂下交也,地之道,以其處卑,所以其氣,上行,交於天,皆以卑降而亨也. 【本義】言謙之必亨.
天道는 虧盈而益謙하고
【傳】以天行而言,盈者則虧,謙者則益, 日月陰陽, 是也.
地道는 變盈而流謙하고
【傳】以地勢而言,盈滿者,傾變而反陷,卑下者,流注而益增也.
鬼神은 害盈而福謙하고
【傳】鬼神,謂造化之跡,盈滿者,禍害之,謙損者,福祐之,凡過而損,不足而益者,皆是也.
人道는 惡盈而好謙하나니
【傳】人情,疾惡於盈滿而好與於謙巽也,謙者,人之至德,故聖人,詳言所以,戒盈而勸謙也.
謙은 尊而光하고 卑而不可踰1니 君子之終也1라.
【傳】謙爲卑巽也而其道,尊大而光顯,自處,雖卑屈而其德,實高,不可加尙,是不可踰也,君子,至誠於謙,恒而不變,有終也,故尊光. 【本義】變,謂傾壞,流,謂聚而歸之,人能謙則其居尊者,其德,愈光,其居卑者,人亦莫能過,此,君子所以有終也.
象曰地中有山이 謙이니 君子1 以하야 多益寡하야
稱物平施하나니라.
【傳】地體,卑下,山之高大而在地中,外卑下而內蘊高大之象,故爲謙也,不云山在地中而曰地中有山,言卑下之中,蘊其崇高也,若言崇高,蘊於卑下之中則文理,不順,諸象,皆然,觀文可見,君子以 多益寡稱物平施,君子觀謙之象,山而在地下,是高者,下之,卑者,上之,見抑高擧下損過益不及之義,以施於事則 取多者,增益寡者,稱物之多寡,以均其施與,使得其平也.
【本義】以卑蘊高,謙之象也, 多益寡,所以稱物之宜而平其施,損高增卑,以趣於平,亦謙之意也.
初六은謙謙君子1니用涉大川이라도吉하니라. 【傳】初六,以柔順,處謙,又居一卦之下,爲自處卑下之至,謙而又謙也,故曰謙謙,能如是者,君子也,自處至謙,衆所共與也,雖用涉險難,亦无患害,況居平易乎,何所不吉也,初處謙而以柔居下,得無過於謙乎,曰柔居下,乃其常也,但見其謙之至,故爲謙謙,未見其失也. 【本義】以柔處下,謙之至也,君子之行也,以此涉難,何往不濟,故占者,如是則利以涉川也.
象曰謙謙君子는卑以自牧也1라. 【傳】謙謙,謙之至也,謂君子,以謙卑之道,自牧也,自牧,自處也,詩云自牧歸荑.
六二는鳴謙이니貞코 吉하니라.
【傳】二以柔順,居中,是爲謙德,積於中,謙德,充積於中,故發於外,見於聲音顔色,故曰鳴謙,居中得正,有中正之德也,故云貞吉,凡貞吉,有爲貞且吉者,有爲得貞則吉者,六二之貞吉,所自有也. 【本義】柔順中正,以謙有聞,正而且吉者也,故其占,如此.
象曰鳴謙貞吉은中心得也1라. 【傳】二之謙德,由至誠,積於中,所以發於聲音,中心所自得也,非勉爲之也.
九三은勞謙이니君子1有終이니吉하니라.
【傳】四居上體,切近君位,六五之君,又以謙柔自處,九三,又有大功德,爲上所任衆所宗而己居其上,當恭畏以奉謙德之君,卑巽以讓勞謙之臣,動作施爲,无所不利於 謙也, ,施布之象,如人手之 也,動息進退,必施其謙,蓋居多懼之地,又在賢臣之上故也 【本義】柔而得正,上而能下,其占,无不利矣,然,居九三之上,故戒以更當發揮其謙,以示不敢自安之意也.
象曰勞謙君子는萬民의服也1라.
【傳】三,以陽剛之德而居下體,爲衆陰所宗履,得其位,爲下之上,是上爲君所任,下爲衆所從,有功勞而持謙德者也,故曰勞謙,古之人,有當之者,周公,是也,身當天下之大任,上奉幼弱之主,謙恭自牧,夔夔如畏然,可謂有勞而能謙矣,旣能勞謙,又須君子,行之,有終則吉,夫樂高喜勝,人之常情,平時能謙,固己鮮矣,況有功勞可尊乎,雖使知謙之善,勉而爲之,若矜負之心,不忘則不能常久,欲其有終,不可得也,唯君子,安履謙順,乃其常行,故久而不變,乃所謂有終,有終則吉也,九三,以剛居正,能終者也,此爻之德,最盛,故象辭特重. 【本義】卦唯一陽,居下之上,剛而得正,上下所歸,有功勞而能謙,尤人所難,故有終而吉,占者,如是則如其應矣.
六四는无不利 謙이니라.
【傳】四居上體,切近君位,六五之君,又以謙柔自處,九三,又有大功德,爲上所任衆所宗而己居其上,當恭畏以奉謙德之君,卑巽以讓勞謙之臣,動作施爲,无所不利於 謙也, ,施布之象,如人手之 也,動息進退,必施其謙,蓋居多懼之地,又在賢臣之上故也 【本義】柔而得正,上而能下,其占,无不利矣,然,居九三之上,故戒以更當發揮其謙,以示不敢自安之意也.
象曰无不利 謙은不違則也1라. 【傳】凡人之謙,有所宜施,不可過其宜也,如六五,或用侵伐,是也,唯四,以處近君之地,據勞臣之上,故凡所動作,靡不利於 謙,如是然後,中於法則,故曰不違則也,謂得其宜也. 【本義】言不爲過.
六五는不富以其隣이니利用侵伐이니无不利하리라. 【傳】富者,衆之所歸,唯財,爲能聚人,五以君位之尊而執謙順,以接於下,衆所歸也,故不富而能有其隣也,隣,近也,不富而得人之親也,爲人君而持謙順,天下所歸心也,然君道,不可專尙謙柔,必須威武相濟然後,能懷服天下,故利用行侵伐也,威德,竝著然後,盡君道之宜而无所不利也,蓋五之謙柔,當防於過,故發此義. 【本義】以柔居尊,在上而能謙者也,故爲不富而能以其隣之象,蓋從之者衆矣,猶有未服者則利以征之而於他事,亦无不利,人有是德則如其占也.
象曰利用侵伐은征不服也1라. 【傳】征其文德謙巽,所不能服者也,文德所不能服而不用威武,何以平天下,非人君之中道,謙之過也.
上六은鳴謙이니利用行師하야征邑國이니라. 【傳】六,以柔處柔,順之極,又處謙之極,極乎謙者也,以極謙而反居高,未得遂其謙之志,故至發於聲音,又柔處謙之極,亦必見於聲色,故曰鳴謙,雖居无位之地,非任天下之事,然,人之行己,必須剛柔相濟,上,謙之極也,至於太甚則反爲過矣,故利在以剛武自治,邑國,己之私有,行師,謂用剛武,征邑國,謂自治其私. 【本義】謙極有聞,人之所與,故可用行師,然,以其質柔而无位,故可以征己之邑國而已.
象曰鳴謙은志未得也1니 可用行師하야 征邑國也1라.
【傳】謙極而居上,欲謙之志,未得,故不勝其切,至於鳴也,雖不當位,謙旣過極,宜以剛武,自治其私,故云利用行師征邑國也. 【本義】陰柔无位,才力,不足,故其志,未得而至於行師,然,亦適足以治其私邑而已.
16.雷地豫 【傳】豫,序卦,有大而能謙,必豫,故受之以豫,承二卦之義而爲次也,有旣大而能謙則有豫樂也,豫者,安和悅樂之義,爲卦,震上坤下,順動之象,動而和順,是以豫也,九四,爲動之主,上下群陰,所共應也,坤又承之以順,是以動而上下,順應,故爲和豫之義,以二象言之,雷出於地上,陽,始潛閉於地中,及其動而出地,奮發其聲,通暢和豫,故爲豫也.
豫는利健侯行師하니라.
【傳】豫,順而動也,豫之義,所利,在於建侯行師,夫建侯樹屛,所以共安天下,諸侯,和順則萬,民,悅服,兵師之興,衆心,和悅則順從而有功,故悅豫之道,利於建侯行師也,又上動而下順,諸侯從王師衆順令之象,君萬邦聚大衆,非和悅,不能使之服從也. 【本義】豫和樂也,人心,和樂以應其上也,九四一陽,上下,應之,其志,得行,又以坤遇震,爲順以動,故其卦,爲豫而其占,利以立君用師也.
彖曰豫는剛應而志行하고順以動이豫라. 【傳】剛應,謂四爲群陰所應,剛得衆應也,志行,謂陽志上行,動而上下,順從,其志得行也,順以動豫,震動而坤順,爲動而順理,順理而動,又爲動而衆順,所以豫也. 【本義】以卦體卦德,釋卦名義.
豫順以動故로天地도如之온而況建侯行師乎여. 【傳】以豫順而動則天地如之而不違,況建侯行師,豈有不順乎,天地之道萬物之理,唯至順而已,大人所以先天後天而不違者,亦順乎理而已. 【本義】以卦德,釋卦辭.
天地1 以順動이라. 故로 日月이 不過而四時1 不 하고 聖人이 以順動이라.則刑罰이 淸而民이 服하나니
【傳】復詳言順動之道,天地之運,以其順動,所以日月之度,不過差,四時之行,不愆 ,聖人,以順動,故經正而民興於善,刑罰,淸簡而萬民服也.
豫之時義1 大矣哉라.
【傳】旣言豫順之道矣,然,其旨味,淵永,言盡而意有餘也,故復贊之云豫之時義大矣哉,欲人,硏味其理,優柔涵泳而識之也,時義,謂豫之時義,諸卦之時與義用,大者,皆贊其大矣哉,豫以下十一卦,是也,豫遯 旅,言時義,坎 蹇,言時用, 大過解革,言時,各以其大者也. 【本義】極言之而贊其大也.
象曰雷出地奮이 豫니 先王이 以하야 作樂崇德하야
殷薦之上帝하야以配祖考하니라. 【傳】雷者,陽氣奮發,陰陽,相薄而成聲也,陽,始潛閉地中,及其動則出地奮震也,始閉鬱,及奮發則通暢和豫,故爲豫也,坤順震發,和順,積中而發於聲樂之象也,先王,觀雷出地而奮和暢發於聲之象,作聲樂以褒崇功德,其殷盛,至於薦之上帝,推配之以祖考,殷,盛也,禮有殷尊,謂盛也,薦上帝配祖考,盛之至也. 【本義】雷出地奮,和之至也,先王,作樂,旣象其聲,又取其義,殷,盛也.
初六은鳴豫1니 凶하니라.
【傳】初六,以陰柔居下,四,豫之主也而應之,是不中正之小人,處豫而爲上所寵,其志意,滿極,不勝其豫,至發於聲音,輕淺,如是,必至於凶也,鳴,發於聲也. 【本義】陰柔小人,上有强援,得時主事,故不勝其豫而以自鳴,凶之道也,故其占如此,卦之得名,本爲和樂,然,卦辭,爲衆樂之義,爻辭,除九四與卦同外,皆爲自樂,所以有吉凶之異.
象曰初六鳴豫는志窮하야凶也1라. 【傳】云初六,謂其以陰柔,處下而志意,窮極,不勝其豫,至於鳴也,必驕肆而致凶矣. 【本義】窮,謂滿極.
六二는 介于石이라. 不終日이니 貞코 吉하니라.
【傳】逸之道,放則失正,故豫之諸爻,多不得正,才與時合也,唯六二一爻,處中正自守之象,可謂特立之操,是其節介,如石之堅也,介于石,其介,如石也,人之於豫樂,必悅之,故遲遲,遂致於眈戀,不能己也,二以中正,自守,其介,如石,其去之速,不俟終日,故貞正而吉也,不可安且久也,久則溺矣,如二,可謂見幾而作者也,夫子,因二之見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎,君子,上交不 ,下交不瀆,其知幾乎,幾者,動之微,吉之先見者也,君子,見幾而作,不俟終日,易曰介于石,不終日貞,吉,介如石焉,寧用終日,斷可識矣,君子,知微知彰知柔知剛,萬夫之望,夫見事之幾微者,其神妙矣乎,君子,上交不至於 ,下交不至於瀆者,蓋知幾也,不知幾則至於過而不己,交於上,以恭巽,故過則爲 ,交於下,以和易,故過則爲瀆,君子,見於幾微,故不至於過也,所謂幾者,始動之微也,吉凶之端,可先見而未著者也,獨言吉者,見之於先,豈復至有凶也,君子,明哲,見事之幾微,故能其介,如石其守,旣堅則不惑而明,見幾而動,豈俟終日也,斷,別也,其判別,可見矣,微與彰柔與剛,相對者也,君子,見微則知彰矣,見柔則知剛矣,知幾如是,衆所仰也,故贊之曰萬夫之望. 【本義】豫雖主樂,然,易以溺人,溺則反而憂矣,卦獨此爻,中而得正,是上下,皆溺於豫而獨能以中正,自守,其介,如石也,其德,安靜而堅確,故其思慮,明審,不俟終日而見凡事之幾微也,大學,曰安而后,能慮,慮而后,能得,意正,如此,占者,如是則正而吉矣.
象曰不終日貞吉은以中正也1라. 【傳】能不終日而貞且吉者以有中正之德也,中正,故其守,堅而能辨之早去之速,爻言六二處豫之道,爲敎之意,深矣.
六三은 豫1라.悔며遲하야도有悔리라.
【傳】六三,陰而居陽,不中不正之人也,以不中正而處豫,動皆有悔, ,上視也,上瞻望於四則以不中正,不爲四所取,故有悔也,四,豫之主,與之切近,苟遲遲而不前則見棄絶,亦有悔也,蓋處身,不正,進退,皆有悔吝,當如之何,在正身而已,君子處己有道,以禮制心,雖處豫時,不失中正,故無悔也. 【本義】 ,上視也,陰中正而近於四,四爲卦主,故六三,上視於四而下溺於豫,宜有悔者也,故其象,如此而其占,爲事當速悔,若悔之遲則必有悔也.
象曰 豫有悔는位不當也 새라. 【傳】自處不當,失中正也,是以,進退有悔.
九四는由豫1라.大有得이니勿疑면朋이 簪하리라. 【傳】豫之所以爲豫者,由九四也,爲動之主,動而衆陰悅順,爲豫之義,四,大臣之位,六五之君,順從之,以陽剛而任上之事,豫之所由也,故云由豫,大有得,言得大行其志,以致天下之豫也,勿疑朋合簪,四居大臣之位,承柔弱之君而當天下之任,危疑之地也,獨當上之倚任而下无同德之助,所以疑也,唯當盡其至誠,勿有疑慮則朋類,自當 聚,夫欲上下之信,唯至誠而已,苟盡其至誠則何患乎其无助也,簪,聚也,簪之名簪,取聚髮也,或曰卦唯一陽,安得同德之助,曰居上位而至誠求助,理必得之, 之九五,曰有隕自天,是也,四以陽剛,迫近君位而專主乎豫,聖人,宜爲之戒而不然者,豫,和順之道也,由和順之道,不失爲臣之正也,如此而專主於豫,乃是任天下之事而致時於豫者也,故唯戒以至誠勿疑 【本義】九四,卦之所由以爲豫者也,故其象,如此而其占,爲大有得,然,又當至誠不疑,則朋類,合而從之矣,故又因而戒之,簪,聚也,又速也.
象曰由豫大有得은志大行也1라. 【傳】由己而致天下於樂豫,故爲大有得,謂其志,得大行也.
六五는貞호대疾하나恒不死1로다.
【傳】六五,以陰柔,居君位,當豫之時,沈溺於豫,不能自立者也,權之所主,衆之所歸,皆在於四,四之陽剛,得衆,非眈惑柔弱之君,所能制也,乃柔弱不能自立之君,受制於專權之臣也,居得君位,貞也,受制於下,有疾苦也,六居尊位,權雖失而位未亡也,故云貞疾恒不死,言貞而有疾,常疾而不死,如漢魏末世之君也,人君致危亡之道,非一而以豫爲多,在四,不言失正而於五,乃見其强逼者,四本無失,故於四,言大臣,任天下之事之義,於五則言柔弱居尊,不能自立,威權去己之義,各據爻以取義,故不同也,若五,不失君道而四主於豫,乃是任得其人,安享其功,如太甲成王也,蒙,亦以陰,居尊位,二以陽,爲蒙之主,然,彼吉而此疾者,時不同也,童蒙而資之於人,宜也,眈豫而失之於人危亡之道也,故蒙,相應則倚任者也,豫,相逼則失權者也,又上下之心,專歸於四也. 【本義】當豫之時,以柔居尊,沈溺於豫,又乘九四之剛,衆不附而處勢危,故爲貞疾之象,然,以其得中,故又爲恒不死之象,卽象而觀,占在其中矣.
象曰六五貞疾은乘剛也1오.恒不死는中未亡也1라. 【傳】貞而疾,由乘剛,爲剛所逼也,恒不死,中之尊位,未亡也.
上六은冥豫니成하나有楡1면无咎1리라.
【傳】上六,陰柔,非有中正之德,以陰居上,不正也,而當豫極之時,以君子,居斯時,亦,當戒懼,況陰柔乎,乃眈肆於豫,昏迷不知反者也,在豫之終,故爲昏冥,己成也,若能有 變則可以无咎矣,在豫之終,有變之義,人之失,苟能自變,皆可以无咎,故冥豫,雖己成,能變則善也,聖人,發此義,所以勸遷善也,故更不言冥之凶,專言 之无咎. 【本義】以陰柔,居豫極,爲昏冥於豫之象,以其動體,故又爲其事雖成而能有 之象,戒占者,如是則能補過而无咎,所以廣遷善之門也.
象曰冥豫在上이어니何可長也1리오. 【傳】昏冥於豫,至於終極,災咎,行及矣,其可長然乎,當速 也.
17.澤雷隨 【傳】隨,序卦,豫必有隨,故受之以隨,夫悅豫之道,物所隨也,隨所以次豫也,爲卦,兌上震下,兌爲說震爲動,說而動,動而說,皆隨之義,女,隨人者也,以少女,從長男,隨之義也,又震爲雷兌爲澤,雷震於澤中,澤隨而動,隨之象也,又以卦變言之,乾之上,來居坤之下,坤之初,往居乾之上,陽來下於陰也,以陽下陰,陰必說隨,爲隨之義,凡成卦,旣取二體之義,又有取爻義者,復有更取卦變之義者,如隨之取義,尤爲詳備.
隨는元亨하니利貞이라.无咎1리라.
【傳】隨之道,可以致大亨也,君子之道,爲衆所隨,與己隨於人,及臨事擇所隨,皆隨也,隨得其道則可以致大亨也,凡人君之從善,臣下之奉命,學者之從義,臨事而從長,皆隨也,隨之道,利在於貞正,隨得其正然後,能大亨而无咎,失其正則有咎矣,豈能亨乎. 【本義】隨,從也,以卦變言之,本自困卦九,來居初,又自 九,來居五而自未濟來者,兼此二變,皆剛來隨柔之義,以二體言之,爲此動而彼說,亦隨之義,故爲隨,己能隨物,物來隨己,彼此相從,其通,易矣,故其占,爲元亨,然,必利於貞,乃得无咎,若所隨,不貞則雖大亨而不免於有咎矣,春秋傳,穆姜,曰有是四德,隨而无咎,我皆无之,豈隨也哉,今按四德,雖非本義,然,其下,云云,深得占法之意.
彖曰隨는剛來而下柔하고動而說이隨1니 【本義】以卦變卦德,釋卦名義.
大亨코貞하야无咎하야而天下1隨時하나니
【傳】卦所以爲隨,以剛來而下柔,動而說也,謂乾之上九,來居坤之下,坤之初六,往居乾之上,以陽剛,來下於陰柔,是,以上下下,以貴下賤,能如是,物之所說隨也,又下動而上說,動而可悅也,所以隨也,如是則可大亨而得正,能大亨而得正則爲无咎,不能亨不得正則非可隨之道,豈能使天下隨之乎,天下所隨者,時也,故云天下隨時. 【本義】王肅本,時,作之,今當從之,釋卦辭,言能如是則天下之所從也.
隨之時義1 大矣哉라.
【傳】君子之道,隨時而動,從宜適變,不可爲典要,非造道之深知幾能權者,不能與於此也,故贊之曰隨時之義大矣哉,凡贊之者,欲人,知其義大,玩而識之也,此贊隨時之義大,與豫等諸卦,不同,諸卦,時與義,是兩事. 【本義】王肅本,時字,在之字下,今當從之.
象曰澤中有雷1隨1니君子1以하야嚮晦入宴息하나니라. 【傳】雷震於澤中,澤隨震而動,爲隨之象,君子,觀象,以隨時而動,隨時之宜,萬事皆然,取其最明且近者言之,君子以嚮晦入宴息,君子,劃則自强不息,及嚮昏晦則入居於內,宴息以安其身,起居隨時,適其宜也,禮,君子,劃不居內,夜不居外,隨時之道也. 【本義】雷藏澤中,隨時休息.
初九는官有 1니貞이면吉하니出門交1면有功하리라. 【傳】九居隨時而震體,且動之主,有所隨者也,官,主守也,旣有所隨,是其所主守,有變易也,故曰官有 ,貞吉,所隨,得正則吉也,有 而不得正,乃過動也,出門交有功,人心所從,多所親愛者也,常人之情,愛之則見其是,惡之則見其非,故妻 之言,雖失而多從,所憎之言,雖善,爲惡也,苟以親愛而隨之則是私情所與,豈合正理,故出門而交則有功也,出門,謂非私 .交不以私,故其隨,當而有功. 【本義】卦,以物隨,爲義,爻,以隨物,爲義,初九,以陽居下,爲震之主,卦之所以爲隨者也,旣有所隨則有所偏主而變其常矣,惟得其正則吉,又當出門以交,不私其隨則有功也,故其象占,如此,亦因以戒之.
象曰官有愉에 從正이면 吉也1니
【傳】旣有隨而變,必所從,得正,則吉也,所從,不正,則有悔吝.
出門交有功은 不失也1라.
【傳】出門而交,非牽於私其交,必正矣,正則无失而有功.
六二는係小子1면失丈夫하리라.
【傳】二應五而比初,隨先於近,柔不能固守,故爲之戒云若係小子則失丈夫也,初陽,在下,小子也,五正應,在上,丈夫也,二若志係於初則失九五之正應,是失丈夫也,係小子而失丈夫,捨正應而從不正,其咎,大矣,二有中正之德,非必至如是也,在隨之時,當爲之戒也. 【本義】初陽,在下而近,五陽,正應而遠,二,陰柔,不能自守,以順正應,故其象,如此,凶吝,可知,不假言矣.
象曰係小子1면弗兼與也1리라. 【傳】人之所隨,得正則遠邪,從非則失是,无兩從之理,二,苟戒初則失五矣,不能兼與也,所以戒人,從正當專一也.
六三은 係丈夫하고 失小子하니隨에有求를得하나利居貞하니라.
【傳】丈夫,九四也,小子,初也,陽之在上者,丈夫也,居下者,小子也,三雖與初,同體而切近於四,故係於四也,大抵陰柔,不能自立,常親係於所近者,上係於四,故下失於初,舍初從上,得隨之宜也,上隨則善也,如昏之隨明,事之從善,上隨也,背是從非,舍明逐暗,下隨也,四亦无應,无隨之者也,近得三之隨,必與之親善,故三之隨四,有求必得也,人之隨於上而上與之,是得所求也,又凡所求者,可得也,雖然,固不可非理枉道,以隨於上,苟取愛說,以遂所求,如此,乃小人邪 利之爲也,故云利居貞,自處於正則所謂有求而必得者,乃正事,君子之隨也.
【本義】丈夫,謂九四,小子,亦謂初也,三,近係四而失於初,其象,與六二,正相反,四陽,當任而己隨之,有求必得,然,非正應,故有不正而爲邪媚之嫌,故其占,如此而又戒以居正也.
象曰係丈夫는志舍下也1라.
【傳】旣隨於上則是其志,舍下而不從也,舍下而從上,舍卑而從高也,於隨,爲善矣.
九四는隨에有獲이면貞이라도凶하니有孚코在道코以明이면
何咎1리오.
【傳】九四,以陽剛之才,處臣位之極,若於隨,有獲則雖正,亦凶,謂得天下之心,隨於己,爲臣之道,當使恩威,一出於上,衆心,皆隨於君,若人心,從己,危疑之道也,故凶,居此地者,奈何,唯孚誠,積於中,動爲,合於道,以明哲,處之則又何咎,古之人,有行之者,伊尹周公孔明,是也,皆德及於,民而民,隨之,其得民之隨,所以成其君之功,致其國之安,其至誠,存乎中,是有孚也,其所施爲,无不中道,在道也,唯其明哲,故能如是,以明也,復何過咎之有,是以,下信而上不疑,位極而无逼上之嫌,勢重而无專强之過,非聖人大賢則不能也,其次如唐之廓子儀,威震主而主不疑,亦由中有誠孚而處无甚失也,非明哲,能如是乎. 【本義】九四,以剛,居上之下,與五,同德,故其占,隨而有獲,然勢陵於五故,雖正而凶,惟有孚在道而明則上安而下從之,可以无咎也,占者,當時之任,宜審此戒.
象曰隨有獲은其義1凶也1오.有孚在道는明功也1라. 【傳】居近君之位而有獲,其義固凶,能有孚而在道則无咎,蓋明哲之功也.
九五는孚于嘉1니吉하니라.
【傳】九五,居尊得正而中實,是其中誠,在於隨善,其吉,可知,嘉,善也,自人君,至於庶人,隨道之吉,唯在隨善而已,下應二之正中,爲隨善之義. 【本義】陽剛中正,下應中正,是信于善也,占者如是,其吉,宜矣.
象曰孚于嘉吉은位正中也 새라. 【傳】處正中之位,有正中之道,孚誠所隨者,正中也,所謂嘉也,其吉,可知,所孚之嘉,謂六二也,隨以得中,爲善,隨之所防者,過也,蓋心所說隨則不知其過矣.
上六은拘係之오.乃從維之니王用亨于西山이로다. 【傳】上六,以柔順而居隨之極,極乎隨者也,拘係之,謂隨之極,如拘持 係之,乃從維之,又從而維繫之也,謂隨之固結,如此,王用亨于西山,隨之極,如是,昔者,太王,用此道,亨王業于西山,太王,避狄之難,去 來岐, 人老稚,扶携以隨之,如歸市,蓋其人心之隨,固結,如此,用此,故能亨盛其王業於西山,西山,岐山也,周王之業,蓋興於此,上居隨極,固爲太過,然在得民之隨,與隨善之固,如此,乃爲善也,施於他則過矣. 【本義】居隨之極,隨之固結而不可解者也,誠意之極,可通神明,故其占,爲王用亨于西山,亨,亦當作祭享之享,自周而言,岐山,在西,凡筮祭山川者,得之,其誠意,如是則吉也.
象曰拘係之는上窮也1라.
【傳】隨之固,如拘係維持,隨道之窮極也. 【本義】窮,極也.
18.山風蠱 【傳】蠱,序卦,以喜隨人者,必有事,故受之以蠱,承二卦之義,以爲次也,夫喜悅以隨於人者,必有事也,无事則何喜何隨,蠱所以次隨也,蠱,事也,蠱非訓事,蠱乃有事也,爲卦,山下有風,風在山下,遇山而回則物亂,是爲蠱象,蠱之義,壞亂也,在文,爲蠱皿,皿之有蠱,蠱壞之義,左氏傳,云風落山,女惑男,以長女,下於少男,亂其情也,風遇山而回,物皆撓亂,是爲有事之象,故云蠱者,事也,旣蠱而治之,亦事也,以卦之象,言之,所以成蠱也,以卦之才,言之,所以治蠱也.
蠱는 元亨하니 利涉大川이니
【傳】旣蠱則有復治之理,自古,治必因亂,亂則開治,理自然也,如卦之才,以治蠱則能致元亨也,蠱之大者,濟時之艱難險阻也,故曰利涉大川.
先甲三日하며 後甲三日이니라.
【傳】甲,數之首,事之始也,如辰之甲乙,甲第甲令,皆謂首也,事之端也,治蠱之道,當思慮其先後三日,蓋推原先後,爲救弊可久之道,先甲,謂先於此,究其所以然也,後甲,謂後於此,處其將然也,一日二日,至於三日,言慮之深推之遠也,究其所以然則知救之之道,慮其將然則知備之之方,善救則前弊,可革,善備則後利,可久,此,古之聖王,所以新天下而垂後世也,後之治蠱者,不明聖人先甲後甲之誡,慮淺而事近,故勞於救世而亂不革,功未及成而弊己生矣,甲者,事之首,庚者,變更之首,制作政敎之類則云甲,擧其首也,發號施令之事則云庚,庚,猶更也,有所更變也. 【本義】蠱,壞極而有事也,其卦,艮剛,居上,巽柔,居下,上下,不交,下卑巽而上苟止,故其卦,爲蠱,或曰剛上柔下,謂卦變,自賁來者,初上二下,自井來者,五上上下,自旣濟來者,兼之,亦剛上而柔下,皆所以爲蠱也,蠱壞之極,亂當復治,故其占,爲元亨而利涉大川,甲,日之始,事之端也,先甲三日,辛也,後甲三日,丁也,前事,過中而將壞則可自新以爲後事之端而不使至於大壞,後事,方始而尙新,然,更當致其丁寧之意,以監其前事之失而不使至於速壞,聖人之戒,深也.
彖曰蠱는剛上而柔下하고巽而止1蠱1라. 【傳】以卦變及二體之義而言,剛上而柔下,謂乾之初九,上而爲上九,坤之上六,下而爲初六也,陽剛,尊而在上者也,今往居於上,陰柔,卑而在下者也,今來居於下,男雖少而居上,女雖長而在下,尊卑,得正,上下順理,治蠱之道也,由剛之上柔之下,變而爲艮巽,艮,止也,巽,順也,下巽而上止,止於巽順也,以巽順之道,治蠱,是以元亨也.
【本義】以卦體卦變卦德,釋卦名義,蓋如此,則積弊而至於蠱矣.
蠱1 元亨하야 而天下1 治也1오.
【傳】治蠱之道,如卦之才則元亨而天下,治矣,夫治亂者,苟能使尊卑上下之義,正,在下者,巽順,在上者,能止,齊安定之,事皆止於順則何蠱之不治也,其道,大善而亨也,如此則天下,治矣.
利涉大川은 往有事也1오.
【傳】方天下壞亂之際,宜涉艱險以往而濟之,是往有所事也.
先甲三日後甲三日은 終則有始1 天行也1라.
【傳】夫有始則必有終,旣終則必有始,天之道也,聖人,知終始之道,故能原始而究其所以然,要終而備其將然,先甲後甲而爲之慮,所以能治蠱而致元亨也. 【本義】釋卦辭,治蠱至於元亨則亂而復治之象也,亂之終,治之始,天運,然也.
象曰山下有風이蠱1니君子1以하야振民하며育德하나니라. 【傳】山下有風,風遇山而回則物皆散亂,故爲有事之象,君子,觀有事之象,以振濟於民,養育其德也,在己則養德,於天下則濟民,君子之所事,无大於此二者. 【本義】山下有風,物壞而有事矣,而事莫大於二者,乃治己治人之道也.
初六은幹父之蠱1니有子1면考1无咎하리니 하야아 終吉이리라.
【傳】初六,雖居最下,成卦由之,有主之義,居內在下而爲主,子幹父蠱也,子幹父蠱之道,能堪其事則爲有子而其考,得无咎,不然則爲父之累,故必 則得終吉也,處卑而尸尊事,自當兢畏,以六之才,雖能巽順,體乃陰柔,在下无應而主幹,非有能濟之義,若以不克幹而言則其義,甚小,故專言爲子幹蠱之道,必克濟則不累其父,能 則可以終吉,乃備見爲子侃蠱之大法也.
【本義】幹,如木之幹,枝葉之所附而立者也,蠱者,前人己壞之緖,故諸爻皆有父母之象,子能幹之則飭治而振起矣,初六,蠱未深而事易濟,故其占,爲有子則能治蠱而考得无咎,然,亦危矣,戒占者,宜如是,又知危而能戒則終吉也.
象曰幹父之蠱는意承考也1라. 【傳】子幹父蠱之道,意在承當於父之事也,故祗敬其事,以置父於无咎之地,常懷 則終得其吉也,盡誠於父事,吉之道也.
九二는幹母之蠱1니不可貞이니라. 【傳】九二,陽剛,爲六五所應,是,以陽剛之才,在下而幹夫在上陰柔之事也,故取子幹母蠱爲義,以剛陽之臣,輔柔弱之君,義亦相近,二,巽體而處柔,順義爲多,幹母之蠱之道也,夫子之於母,當以柔巽,輔導之,使得於義,不順而致敗蠱則子之罪也,從容將順,豈无道乎,以婦人言之則陰柔可知,若伸己剛陽之道,遽然矯拂則傷恩,所害,大矣,亦安能入乎,在乎屈己下意,巽順將承,使之身正事治而已,故曰不可貞,謂不可貞固,盡其剛直之道,如是,乃中道也,又安能使之爲甚高之事乎,若於柔弱之君,盡誠竭忠,致之於中道則可矣,又安能使之大有爲乎,且以周公之聖,輔成王,成王,非甚柔弱也,然,能使之爲成王而已,守成不失道則可矣,固不能使之爲羲黃堯舜之事也,二,巽體而得中,是能巽順而得中道,合不可貞之義,得幹母蠱之道也. 【本義】九二,剛中,上應六五,子幹母蠱而得中之象,以剛承柔而治其壞,故又戒以不可堅貞,言當巽以入之也.
象曰幹母之蠱는得中道也1라. 【傳】二得中道而不過剛幹母蠱之善者也.
九三은幹父之蠱1니小有悔나无大咎1리라. 【傳】三以剛陽之才,居下之上,主幹者也,子幹父之蠱也,以陽處剛而不中,剛之過也,然而在巽體,雖剛過而不爲无順,順,事親之本也,又居得正,故无大過,以剛陽之才,克幹其事,雖以剛過而有小小之悔,終无大過咎也,然,有小悔,己非善事親也. 【本義】過剛不中,故小有悔,巽體得正,故无大咎.
象曰幹父之蠱는終无咎也1니라. 【傳】以三之才,幹父之蠱,雖小有悔,終无大咎也,蓋剛斷能幹,不失正而有順,所以終无咎也.
六四는 裕父之蠱1니 往하면 見吝하리라.
【傳】四,以陰,居陰,柔順之才也,所處,得正,故爲寬裕以處其父事者也,夫柔順之才而處正,僅能循常自守而已,若往幹過常之事則不勝而見吝也,以陰柔而无應助,往安能濟.
【本義】以陰居陰,不能有爲,寬裕以治蠱之象也,如是則蠱將日深,故往則見吝,戒占者,不可如是也.
象曰裕父之蠱는 往앤 未得也1라.
【傳】以四之才,守常,居寬裕之時則可矣,欲有所往則未得也,可其所任則不勝矣.
六五는 幹父之蠱1니 用譽리라.
【傳】五居尊位,以陰柔之質,當人君之幹而下應於九二,是能任剛陽之臣也,雖能下應剛陽之賢而倚任之,然,己實陰柔,故不能爲創始開基之事,承其舊業則可矣,故爲幹父之蠱,夫創業垂統之事,非剛明之才則不能,繼世之君,雖柔弱之資,苟能任剛賢則可以爲善繼而成令譽也,太甲成王,皆以臣而用譽者也.
【本義】柔中居尊而九二,承之以德,以此幹蠱,可致聞譽,故其象占,如此.
象曰幹父用譽는 承以德也1라.
【傳】幹父之蠱而用有令譽者,以其在下之賢,承輔之以剛中之德也.
上九는 不事王侯하고 高尙其事1로다.
【傳】上九,居蠱之終,无係應於下,處事之外,无所事之地也,以剛明之才,无應援而處无事之地,是,賢人君子,不偶於時而高潔自守,不累於世務者也,故云不事王侯高尙其事,古之人,有行之者,伊尹太公望之始,曾子子思之徒,是也,不屈道以徇時,旣不得施設於天下則自善其身,尊高敦尙其事,守其志節而已,士之自高尙,亦非一道,有懷抱道德,不偶於時而高潔自守者,有知止足之道,退而自保者,有量能度分,安於不求知者,有淸介自守,不屑天下之事,獨潔其身者,所處,雖有得失小大之殊,皆自高尙其事者也,象所謂志可則者,進退合道者也.
【本義】剛陽,居上,在事之外,故爲此象而占與戒,皆在其中矣.
象曰不事王侯는 志可則也1라.
【傳】如上九之處事外,不累於世務,不臣事於王候,蓋進退以道,用捨隨時,非賢者,能之乎,其所存之志,可爲法則也.
19.地澤臨
【傳】臨,序卦,有事而後,可大,故受之以臨,臨者,大也,蠱者,事也,有事則可大矣,故受之以臨也,韓康伯,云可大之業,由事而生,二陽,方長而盛大,故爲臨也,爲卦,澤上有地,澤上之地,岸也,與水相際,臨近乎水,故爲臨,天下之物,密近相臨者,莫若地與水,故地上有水則爲比,澤上有地則爲臨也,臨者,臨民臨事凡所臨,皆是,在卦,取自上臨下,臨民之義.
臨은 元亨코 利貞하니
【傳】以卦才言也,臨之道,如卦之才則大亨而正也.
至于八月하얀 有凶하리라.
【傳】二陽,方長於下,陽道嚮盛之時,聖人,豫爲之戒曰陽雖方盛,至於八月則其道,消矣,是有凶也,大率聖人爲戒,必於方盛之時,方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久,若旣衰而後,戒,亦无及矣,自古,天下,安治,未有久而不亂者,蓋不能戒於盛也,方其盛而不知戒,故 安富則驕侈,生,樂舒肆則剛紀,壞,忘禍亂則 ,萌,是以,浸淫不知亂之至也.
【本義】臨,進而凌逼於物也,二陽,浸長,以逼於陰,故爲臨,十二月之卦也,又其爲卦,下兌說上坤順,九二,以剛居中,上應六五,故占者,大亨而利於正,然,至于八月,當有凶也,八月,謂自復卦一陽之月,至于遯卦二陰之月,陰長陽遯之時也,或曰八月,謂夏正八月,於卦,爲觀,亦臨之反對也,又因占而戒之.
彖曰臨은 剛侵而長하며
【本義】以卦體,釋卦名.
說而順하고 剛中而應하야
【本義】又以卦德卦體,言卦之善.
大亨以正하니 天之道也1라.
【傳】浸,漸也,二陽,長於下而漸進也,下兌上坤和說而順也,剛得中道而有應助,是以,能大亨而得正,合天之道,剛正而和順,天之道也,化育之功,所以不息者,剛正和順而已,以此臨人臨事臨天下,莫不大亨而得正也,兌爲說,說乃和也, 彖,云決而和.
【本義】當剛長之時,又有此善,故其占,如此也.
至于八月有凶은 消不久也1라.
【傳】臨,二陽,生,陽方漸盛之時,故聖人,爲之戒云陽雖方長,然,至于八月則消而凶矣,八月,謂陽生之八月,陽,始生於復,自復,至遯,凡八月,自建子,至建未也,二陰,長而陽消矣,故云消不久也,在陰陽之氣言之則消長,如循環,不可易也,以人事言之則陽爲君子,陰爲小人,方君子道長之時,聖人,爲之誡,使知極則有凶之理而虞備之,常不至於滿極,則无凶矣.
【本義】言雖天運之當然,然,君子,宜知所戒.
象曰澤上有地1 臨이니 君子1 以하야 敎思1 无窮하며 容保民이
无疆하나니라.
【傳】澤之上,有地,澤,岸也,水之際也,物之相臨與含容,无若水之在地,故澤上有地,爲臨也,君子,觀親臨之象則敎思,無窮,親臨於民則有敎導之意思也,無窮,至誠无 也,觀含容之象則有容保民之心,无疆,廣大无疆限也,含容,有廣大之意,故爲无窮无疆之義.
【本義】地臨於澤上,臨下也,二者,皆臨下之事,敎之无窮者,兌也,容之无疆者,坤也.
初九는咸臨이니貞하야吉하니라.
【傳】咸,感也,陽長之時,感動於陰,四應於初,感之者也,比他卦,相應,尤重,四,近君之位,初得正位,與四感應,是,以正道,爲當位所信任,得行其志,獲乎上而得行其正道,是以吉也,他卦,初上爻,不言得位失位,蓋初終之義,爲重也,臨則以初得位居正,爲重,凡言貞吉,有旣正且吉者,有得正則吉者,有貞固守之則吉者,各隨其事也. 【本義】卦唯二陽, 臨四陰,故二爻,皆有咸臨之象,初九,剛而得正,故其占,爲貞吉.
象曰咸臨貞吉은志行正也1라. 【傳】所謂貞吉,九之志,在於行正也,以九居陽,又應四之正,其志,正也.
九二는咸臨이니吉하야无不利하리라.
【傳】二方陽長而漸盛,感動於六五中順之君,其交之親,故見信任得行其志所臨,吉而无不利也,吉者,已然,如是,故吉也,无不利者,將然,於所施爲,无所不利也. 【本義】剛得中而勢上進,故其占,吉而无不利也.
象曰咸臨吉无不利는未順命也1라. 【傳】未者,非遽之辭,孟子,或,問勸齊伐燕,有諸,曰未也,又云仲子所食之栗,伯夷之所樹歟,抑亦盜 之所樹歟,是未可知也,史記,侯 ,曰人固未易知,古人用字之意,皆如此,今人,大率用對己字,故意似異,然,實不殊也,九二,與五,感應以臨下,蓋以剛德之長而又得中,至誠相感,非由順上之命也,是以,吉而无不利,五,順體而二,說體,又陰陽,相應,故象,特明其非由說順也. 【本義】未詳.
六三은 甘臨이라. 无攸利하니 旣憂之라. 无咎1리라.
【傳】三居下之上,臨人者也,陰柔而說體,又處不中正,以甘說臨人者也,在上而以甘說臨下,失德之甚,无所利也,兌性,旣說,又承二陽之上,陽方長而上進,故不安而益甘,旣知危懼而憂之,若能持謙守正,至誠以自處則无咎也,邪說,由己能憂而改之,復何咎乎
【本義】陰柔不中正而居下之上,爲以甘說臨人之象,其占,固无所利,然,能憂而改之則无咎也,勉人遷善,爲敎,深矣.
象曰甘臨은 位不當也1오. 旣憂之하니 咎不長也1리라.
【傳】陰柔之人,處不中正而居下之上,復乘二陽,是處不當位也,旣能知懼而憂之則必强勉自改,故其過咎,不長也.
六四는 至臨이니 无咎하니라.
【傳】四居上之下,與下體,相比,是切臨於下,臨之至也,臨道,尙近,故以比爲至,四居正位而下應於剛陽之初,處近君之位,守正而任賢,以親臨於下,是以无咎,所處,當也.
【本義】處得其位,下應初九,相臨之至,宜无咎者也.
象曰至臨无咎는 位不當也 새라.
【傳】居近君之位,爲得其任,以陰處四,爲得其正,與初相應,爲下賢,所以无咎,蓋由位之當也.
六五는 知臨이니 大君之宜니 吉하니라.
【傳】五以柔中順體,居尊位而下應於二,剛中之臣,是能倚任於二,不勞而治,以知臨下者也,夫以一人之身,臨乎天下之廣,若區區自任,豈能周於萬事,故自任其知者,適足爲不知,唯能取天下之善,任天下之聰明則无所不周,是不自任其知則其知,大矣,五,順應於九二剛中之賢,任之以臨下,乃己以明知,臨天下,大君之所宜也,其吉,可知.
【本義】以柔居中,下應九二,不自用而任人,乃知之事而大君之宜,吉之道也.
象曰大君之宜는 行中之謂也1라.
【傳】君臣,道合,蓋以氣類相求,五有中德,故能倚任剛中之賢,得大君之宜,成知臨之功,蓋由行其中德也,人君之於賢才,非道同德合,豈能用也.
上六은 敦臨이니 吉하야 无咎하니라.
【傳】上六,坤之極,順之至也,而居臨之終,敦厚於臨也,與初二,雖非正應,然,大率陰求於陽,又其至順,故志在從乎二陽,尊而應卑,高而從下,尊賢取善,敦厚之至也,故曰敦臨,所以吉而无咎,陰柔,在上,非能臨者,宜有咎也,以其敦厚於順剛,是以吉而无咎,六居臨之終而不取極義,臨,无過極,故止爲厚義,上,无位之地,止以在上言.
【本義】居卦之上,處臨之終,敦厚於臨,吉而无咎之道也,故其象占,如此.
象曰敦臨之吉은 志在內也1라.
【傳】志在內,應乎初與二也,志順剛陽而敦篤,其吉,可知也.
20.風地觀 【傳】觀,序卦,臨者,大也,物大然後,可觀,故受之以觀,觀所以次臨也,凡觀,視於物則爲觀,爲觀於下則爲觀,如樓觀,謂之觀者,爲觀於下也,上觀天道,下觀民俗則爲觀,修德行政,爲民瞻仰則爲觀,風行地上, 觸萬類,周觀之象也,二陽在上,四陰,在下,陽剛,居尊,爲群下所觀,仰觀之義也,在諸爻則唯取觀見,隨時爲義也.
觀은관而不薦이면有孚하야 若하리라. 【傳】予,聞之胡翼之先生,曰君子,居上,爲天下之表儀,必極其莊敬,則下,觀仰而化也,故爲天下之觀,當如宗廟之祭,始 之時,不可如旣薦之後則下民,盡其至誠, 然瞻仰之矣, ,謂祭祀之始, 手酌鬱 於地,求神之時也,薦,謂獻腥獻熟之時也, 者,事之始,人心,方盡其精誠嚴肅之至也,至旣薦之後,禮數,繁縟則人心,散而精一,不若始 之時矣,居上者,正其表儀,以爲下民之觀,當莊嚴,如始 之初,勿使誠意,少散,如旣薦之後則天下之人,莫不盡其孚誠, 然瞻仰之矣, ,仰望也. 【本義】觀者,以中正,示人而爲人所仰也,九五,居上,四陰,仰之,又內順外巽而九五,以中正,示天下,所以爲觀, ,將祭而潔手也,薦,奉酒食以祭也, 然,尊敬之貌,言致其潔淸而不輕自用則其孚信,在中而 然可仰,戒占者,當如是也,或曰有孚 若,更取他義,亦扶陽抑陰之意.
彖曰大觀으로在上하야順而巽하고中正으로以觀天下1니 【傳】五居尊位,以剛陽中正之德,爲下所觀,其德,甚大,故曰大觀在上,下坤而上巽,是能順而巽也,五居中正,以巽順中正之德,爲觀於天下也. 【本義】以卦體卦德,釋卦名義.
觀 而不薦有孚 若은下1觀而化也1라. 【傳】爲觀之道,嚴敬,如始 之時則下民,至誠瞻仰而從化也,不薦,謂不使誠意,少散也. 【本義】釋卦辭.
觀天之神道而四時1 不 하니 聖人이 以神道設敎而天下1
服矣니라.
【傳】天道,至神,故曰神道,觀天之運行,四時,无有差 則見其神妙,聖人,見天道之神,體神道,以設敎,故天下,莫不服也,夫天道,至神,故運行四時,化育萬物,无有差 ,至神之道,莫可名言,唯聖人,默契體其妙用,設爲政敎,故天下之人,涵泳其德而不知其功,鼓舞其化而莫測其用,自然仰觀而戴服,故曰以神道設敎而天下服矣. 【本義】極言觀之道也,四時不 ,天之所以爲觀也,神道設敎,聖人之所以爲觀也.
象曰風行地上이 觀이니 先王이 以하야 省方觀民하야
設敎하니라.
【傳】風行地上,周及兼物,爲由歷周覽之象,故先王,體之,爲省方之禮,以觀民俗而設政敎也,天子,巡省四方,觀視民俗,設爲政敎,如奢則約之以儉,儉則示之以禮,是也,省方,觀民也,設敎,爲民觀也. 【本義】省方,以觀民,設敎,以爲觀.
初六은童觀이니小人은无咎1오君子는吝이니라.
【傳】六以陰柔之質,居遠於陽,是以,觀見者,淺近,如童稚然,故曰童觀,陽剛中正,在上,聖賢之君也,近之則見其道德之盛,所觀,深遠,初乃遠之,所見,不明,如童蒙之觀也,小人,下民也,所見,昏淺,不能識君子之道,乃常分也,不足謂之過咎,若君子而如是則可鄙吝也. 【本義】卦以觀示,爲義,據九五爲主也,爻以觀瞻,爲義,皆觀乎九五也,初六,陰柔在下,不能遠見,童觀之象,小人之道,君子之羞也,故其占,在小人則无咎,君子,得之則可羞矣.
象曰初六童觀은小人道也1라. 【傳】所觀,不明,如童稚,乃小人之分,故曰小人道也.
六二는窺觀이니利女貞하니라.
【傳】二應於五,觀於五也,五剛陽中正之道,非二陰暗柔弱,所能觀見也,故但如窺 之觀耳,窺 之觀,雖少見而不能甚明也,二旣不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞,雖見之不能甚明而能順從者,女子之道也,在女子,爲貞也,二旣不能明見九五之道,能如女子之順從則不失中正,乃爲利也. 【本義】陰柔,居內而觀乎外,窺觀之象,女子之正也,故其占,如此,丈夫,得之則非所利矣.
象曰窺觀女貞이亦可醜也1니라. 【傳】君子,不能觀見剛陽中正之大道而僅窺 其彷彿,雖能順從,乃同女子之貞,亦可羞醜也.
【本義】在丈夫則爲醜也.
六三은觀我生하야進退로다.
【傳】三,居非其位,處順之極,能順時以進退也,若居當其位則无進退之義也,觀我生,我之所生,謂動作施爲,出於己者,觀其所生而隨宜進退,所以處雖非正而未知失道也,隨時進退,求不失道,故无悔咎,以能順也. 【本義】我生,我之所行也,六三,居下之上,可進可退,故不觀九五而獨觀己所行之通塞,以爲進退,占者,宜自審也.
象曰觀我生進退하니未失道也1라. 【傳】觀己之生而進退,以順乎宜,故未至於失道也.
六四는觀國之光이니利用賓于王하니라. 【傳】觀莫明於近五,以剛陽中正,居尊位,聖賢之君也,四,切近之,觀見其道,故云觀國之光,觀見國之盛德光輝也,不指君之身而云國者,在人君而言,豈止觀其行一身乎,當觀天下之政化,則人君之道德,可見矣,四雖陰柔而巽體居正,切近於五,親見而能順從者也,利用賓于王,夫聖明,在上則懷抱才德之人,皆願進於朝廷,輔戴之,以康濟天下,四旣觀見人君之德,國家之治,光華盛美,所宜賓于王朝,效其智力,上輔於君,以施澤天下,故云利用賓于王也,古者,有賢德之人則人君,賓禮之,故士之仕進於王朝,則謂之賓. 【本義】六四,最近於五,故有此象,其占,爲利於朝覲仕進也.
象曰觀國之光은尙賓也1라.
【傳】君子,懷負才業,志在乎兼善天下,然,有卷懷自守者,蓋時无明君,莫能用其道,不得已也,豈君子之志哉,故孟子曰中天下而立,定四海之民,君子,樂之,旣觀見國之盛德光華,古人所謂非常之遇也,所以志願,登進王朝,以行其道,故云觀國之光,尙賓也,尙,謂尙志,其志意,願慕賓于王朝也.
九五는觀我生호대君子1면无咎1리라.
【傳】九五,居人君之位,時之治亂,俗之美惡,係乎己而已,觀己之生,若天下之俗,皆君子矣則是己之所爲政化,善也,乃无咎矣,若天下之俗,未合君子之道則是己之所爲政治,未善,不能免於咎也. 【本義】九五,陽剛中正,以居尊位,其下四陰,仰而觀之,君子之象也,故戒居此位,得此占者,當觀己所行,必其陽剛中正,亦如是焉則得无咎也.
象曰觀我生은觀民也1라.
【傳】我生,出於己者,人君,欲觀己之施爲,善否,當觀於民,民俗,善則政化,善也,王弼,云觀民以察己之道,是也. 【本義】此,夫子,以義言之,明人君,觀己所行,不但一身之得失,又當觀民德之善否,以自省察也.
上九는觀其生호대君子1면无咎1리라.
【傳】上九,以陽剛之德,處於上,爲下之所觀而不當位,是賢人君子,不在於位而道德,爲天下所觀仰者也,觀其生,觀其所生也,謂出於己者德業行義也,旣爲天下所觀仰,故自觀其所生,若皆君子矣則无過咎也,苟未君子則何以使人,觀仰矜式,是其咎也. 【本義】上九,陽剛,居尊位之上,雖不當事任而亦爲下所觀,故其戒辭,累與五同,但以我爲其,小有主賓之異耳.
象曰觀其生은志未平也1라.
【傳】雖不在位,然,以人,觀其德,用爲儀法,故當自愼省,觀其所生,常不失於君子則人不失所望而化之矣,不可以不在於位故,安然放意,无所事也,是其志意,未得安也,故云志未平也,平,謂安寧也. 【本義】志未平,言雖不得位,未可忘戒懼也.
21.火雷
【傳】 ,序卦,可觀而後,有所合,故受之以 , 者,合也,旣有可觀然後,有來合之者也, ,所以次觀也, ,齧也, ,合也,口中,有物間之,齧而後,合之也,卦,上下二剛爻而中柔,外剛中虛,人 口之象也,中虛之中,又一剛爻,爲 中,有物之象,口中,有物則隔其上下,不得 ,必齧之則得 ,故爲 ,聖人,以卦之象,推之於天下之事,在口則爲有物,隔而不得合,在天下則爲强梗或讒邪,間隔於其間故,天下之事,不得合也,當用刑法,小則懲戒,大則誅戮,以除去之然後,天下之治,得成矣,凡天下,至於一國,一家,至於萬事,所以不和合者,皆由有間也,无間則合矣,以至天地之生,萬物之成,皆合而後,能遂,凡未合者,皆有間也,若君臣父子親戚朋友之間,有離貳怨隙者,蓋讒邪,間於其間也,除去之則和合矣,故間隔者,天下之大害也,聖人,觀 之象,推之於天下萬事,皆使去其間隔而合之則无不和且治矣, 者治天下之大用也,去天下之間,在任刑罰故,卦取用刑爲義,在二體,明照而威震,乃用刑之象也.
은亨하니利用獄하니라.
【傳】 亨,卦自有亨義也,天下之事,所以不得亨者,以有間也, 而 則亨通矣,利用獄, 而 之之道,宜用刑獄也,天下之間,非刑獄,何以去之,不云利用刑而云利用獄者,卦有明照之象,利於察獄也,獄者,所以究治情僞,得其情則和爲間之道,然後,可以設防與致刑也.
【本義】 ,齧也, ,合也,物有間者,齧而合之也,爲卦,上下兩陽而中虛, 口之象,九四一陽,間於其中,必齧之而後,合,故爲 ,其占,當得亨通者,有間故不通,齧之而合則亨通矣,又三陰三陽,剛柔,中半,下動上明,下雷上電,本自益卦六四之柔,上行,以至於五而得其中,是知以陰居陽,雖不當位而利用獄,蓋治獄之道,惟威與明而得其中之爲貴,故筮得之者,有其德則應其占也.
彖曰 中有物일새 曰 이니
【本義】以卦體,釋卦名義.
하야 而亨하니라.
【傳】 中有物,故爲 ,有物,間於 中則爲害, 而 之則其害,亡,乃亨通也,故云 而亨.
剛柔1分하고動而明하고雷電이合而章하고
【傳】以卦才,言也,剛爻與柔爻,相間,剛柔分而不相雜,爲明辨之象,明辨,察獄之本也,動而明,下震上離,其動而明也,雷電合而章,雷震而電耀,相須 見,合而章也,照與威, 行,用獄之道也,能照則无所隱情,有威則莫敢不畏,上旣以二象,言其動而明,故復言威照 用之矣.
柔得中而上行하니雖不當位나利用獄也1니라.
【傳】六五,以柔居中,爲用柔得中之義,上行,謂居尊位,雖不當位,謂以柔居五,爲不當而利於用獄者,治獄之道,全剛則傷於嚴暴,過柔則失於寬縱,五爲用獄之主,以柔處剛而得中,得用獄之宜也,以柔居剛,爲利用獄,以剛居柔,爲利否,質也,居,用也,非治獄之宜也.
【本義】以卦名卦體卦德二象卦變,釋卦辭.
象曰雷電이 이니 先王이 以하야 明罰勅法하니라.
【傳】象无倒置者,疑此文,互也,雷電,相須 見之物,亦有 象,電明而雷,威,先王,觀雷電之象,法其明與威,以明其刑罰,飭其法令,法者,明事理而爲之防者也.
【本義】雷電,當作電雷.
初九는 校하야滅趾니无咎하니라.
【傳】九居初,最上,无位者也,下民之象,爲受刑之人,常用刑之始,罪小而刑輕,校,木誡也,其過,小,故 之於足,以滅傷其趾,人有小過,校而滅其趾則當懲懼,不敢進於惡矣,故得无咎,繫辭,云,小懲而大誡,此,小人之福也,言懲之於小與初,故得无咎也,初與上,无位,爲受刑之人,餘四爻,皆爲用刑之人,初居最下,无位者也,上處尊位之上,過於尊位,亦无位者也,王弼,以爲无陰陽之位,陰陽,係於奇偶,豈容无也,諸卦,初上,不言當位不當位者,蓋初終之義,爲大,臨之初九則以位爲正,若需上六,云不當位,乾上九,云无位,爵位之位,非陰陽之位也.
【本義】初上,无位,爲受刑之象,中四爻,爲用刑之象,初在卦始,罪薄過小,又在卦下,故爲 校滅趾之象,止惡於初,故得无咎,占者,小傷而无咎也.
象曰 校滅趾는 不行也1라.
【傳】 校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡,故云不行也,古人制刑,有小罪則校其趾,蓋取禁止其行,使不進於惡也.
【本義】滅趾,又有不進於惡之象.
六二는 膚호대滅鼻니无咎하니라.
【傳】二應五之位,用刑者也,四爻,皆取 爲義二,居中得正,是用刑,得其中正也,用刑,得其中正則罪惡者,易服,故取 膚爲象, 齧人之肌膚,爲易入也,滅,沒也,深入至沒其鼻也,二以中正之道,其刑,易服,然,乘初剛,是,用刑於剛强之人,刑剛强之人,必須深痛,故至滅鼻而无咎也,中正之道,易以服人,與嚴刑以待剛强,義不相妨.
【本義】祭有膚鼎,蓋肉之柔脆, 而易 者,六二,中正,故其所治,如 膚之易,然,以柔乘剛,故雖甚易,亦不免於傷滅其鼻,占者,雖傷而終无咎也.
象曰 膚滅鼻는 乘剛也 새라.
【傳】深至滅鼻者,乘剛故也,乘剛,乃用刑於剛强之人,不得不深嚴也,深嚴則得矣,乃所謂中也.
六三은 肉하다가 遇毒이니 小吝이나 无咎1리라.
【傳】三居下之上,用刑者也,六居三,處不當位,自處,不得其當而刑於人則人不服而怨 悖犯之,如 齧乾 堅 之物而遇毒惡之味,反傷於口也,用刑而人不服,反致怨傷,是可鄙吝也,然,當 之時,大要 間而 之,雖其身,處位不當而强梗難服,至於遇毒,然,用刑,非爲不當也,故雖可吝而亦小, 而 之,非有咎也.
【本義】 肉,謂獸 ,全體骨而爲之者,堅靭之物也,陰柔不中正,治人而人不服,爲 毒之象,占雖小吝,然,時當 ,於義,爲无咎也.
象曰遇毒은 位不當也 새라.
【傳】六三,以陰居陽,處位不當,自處,不當,故所刑者,難服而反毒之也.
九四는 乾 하야 得金矢나 利艱貞하니 吉하리라.
【傳】九四,居近君之位,當 之任者也,四已過中,是其間,愈大而用刑,愈深也,故云 乾 , ,肉之有聯骨者,乾肉而兼骨,至堅難 者也, 至堅而得金矢,金,取剛,矢,取直,九四,陽德剛直,爲得剛直之道,雖用剛直之道,利在克艱其事而貞固其守,則吉也,九四,剛而明,體陽而居柔,剛明則傷於果,故戒以知難,居柔則守不固,故戒以堅貞,剛而不貞者,有矣,凡失剛者,皆不貞也,在 ,四最爲善.
【本義】 ,肉之帶骨者,與 ,通,周禮,獄訟,入鈞金束矢而後,聽之,九四,以剛居柔,得用刑之道,故有此象,言所 ,愈堅而得聽訟之宜也,然,必利於艱難正固則吉,戒占者,宜如是也.
象曰利艱貞吉은 未光也1라.
【傳】凡言未光,其道,未光大也,戒於利艱貞,蓋其所不足也,不得中正故也.
六五는 乾肉하야 得黃金이니 貞 1면 无咎1리라.
【傳】五在卦愈上而爲 乾肉,反易於四之乾 者,五居尊位,乘在上之勢,以刑於下,其勢,易也,在卦,將極矣,其爲間,甚大,非易 也,故爲 乾肉也,得黃金,黃,中色,金,剛物,五,居中爲得中道處剛而四,輔以剛,得黃金也,五无應而四居大臣之位,得其助也,貞 无咎,六五,雖處中剛,然,實柔體,故戒以必正固而懷危 則得无咎也,以柔居尊而當 之時,豈可不貞固而懷危懼哉.
【本義】 乾肉,難於膚而易於 者也,黃,中色,金,亦謂鈞金,六五,柔順而中,以居尊位,用刑於人,人无不服,故有此象,然,必貞 ,乃得无咎,亦戒占者之辭也.
象曰貞 无咎는 得當也 새라.
【傳】所以能无咎者,以所爲,得其當也,所謂當,居中用剛而能守正慮危也.
上九는 何校하야 滅耳니 凶토다.
【傳】上過乎尊位,无位者也,故爲受刑者,居卦之終,是其間,大, 之極也,繫辭,所謂惡積而不可掩,罪大而不可解者也,故何校而滅其耳,凶可,知矣,何,負也,謂在頸也.
【本義】何,負也,過極之陽,在卦之上,惡極罪大,凶之道也,故其象占,如此.
象曰何校滅耳는 聰不明也 새라.
【傳】人之聾暗不悟,積其罪惡,以至於極,古人,制法,罪之大者,何之以校,爲其无所聞知,積成其惡,故以校而滅傷其耳,誡聰之不明也.
【本義】滅耳,蓋罪其聽之不聰也,若能審聽而早圖之則无此凶矣.
22.山火賁
【傳】賁,序卦, 者,合也,物不可以苟合而已,故受之以賁,賁者,飾也,物之合則必有文,文,乃飾也,如人之合聚則有威儀上下,物之合聚則有次序行列,合則必有文也,賁所以次 也,爲卦,山下有火,山者,草木百物之所聚也,下有火則照見其上,草木品彙,皆被其光彩,有賁飾之象,故爲賁也.
賁는亨하니小利有攸往하니라.
【傳】物,有飾而後,能亨,故曰无本,不立,无文,不行,有實而加飾則可以亨矣,文飾之道,可增其光彩,故能小利於進也.
【本義】賁,飾也,卦,自損來者,柔自三來而文二,剛自二上而文三,自旣濟而來者,柔自上來而文五,剛自五上而文上,又內離而外艮,有文明而各得其分之象,故爲賁,占者,以其柔,來文剛,陽得陰助而離明於內,故爲亨,以其剛,上文柔而艮止於外,故小利有攸往.
彖曰賁亨은
【本義】亨字,疑衍.
柔1 來而文剛故로 亨하고 分剛하야 上而文柔故로 小利有攸往하니 天文也1오.
【本義】以卦變,釋卦辭,剛柔之交,自然之象,故曰天文,先儒,說,天文上,當有剛柔交錯四字,理或然也.
文明以止하니 人文也1니
【傳】卦爲賁飾之象,以上下二體,剛柔交相,爲文飾也,下體,本乾,柔來文其中而爲離,上體,本坤,剛往文其上而爲艮,乃爲山下有火,止於文明而成賁也,天下之事,无飾,不行,故賁則能亨也,柔來而文剛,故亨,柔來文於剛而成文明之象,文明,所以爲賁也,賁之道,能致亨,實由飾而能亨也,分剛上而文柔,故小利有攸往,分乾之中爻,往文於艮之上也,事由飾而加盛,由飾而能行,故小利有攸往,夫往而能利者,以有本也,賁飾之道,非能增其實也,但加之文彩耳,事由文而顯盛,故爲小利有攸往,亨者,亨通也,往者,加進也,二卦之變,共成賁義而彖,分言上下各主一事者蓋離明,足以致亨,文柔,又能小進也,天文也文明以止人文也,此,承上文言陰陽剛柔相文者,天之文也,止於文明者,人之文也,止,謂處於文明也,質必有文,自然之理,理必有對待,生生之本也,有上則有下,有此則,有彼,有質則有文,一不獨立,二則爲文,非知道者,孰能識之,天文,天之理也,人文,人之道也.
【本義】又以卦德,言之,止,謂各得其分.
觀乎天文하야 以察時變하며
【傳】 天文, 謂日月星辰之錯列, 寒暑陰陽之代變, 觀其運行, 以察四時之遷改也.
觀乎人文하야 以化成天下하나니라.
【傳】人文,人理之倫序,觀人文,以敎化天下,天下,成其禮俗,乃聖人用賁之道也,賁之象,取山下有火,又取卦變柔來文剛剛上文柔,凡卦,有以二體之義及二象而成者,如屯取動乎險中與雲雷,訟取上剛下險與天水違行,是也,有取一爻者,成卦之由也,柔得位而上下應之曰小畜,柔得尊位大中而上下應之曰大有,是也,有取二體又取消長之義者,雷在地中復,山附於地剝,是也,有取二象兼取二爻交變爲義者,風雷益兼取損上益下,山下有澤損兼取損下益上,是也,有旣以二象成卦復取爻之義者, 之剛決柔, 之柔遇剛,是也,有以用成卦者,巽乎水而上水井,木上有火鼎,是也,鼎又以卦形爲象,有以形爲象者,山下有雷 中有物曰 ,是也,此,成卦之義也,如剛上柔下損上益下,謂剛居上柔在下損於上益於下,據成卦而言,非謂就卦中升降也,如訟无妄,云剛來,豈自上體而來也,凡以柔居五者,皆云柔進而上行,柔,居下者也,乃居尊位,是,進而上也,非謂自下體而上也,卦之變,皆自乾坤,先儒,不達,故謂賁,本是泰卦,豈有乾坤,重而爲泰,又由泰而變之理,下離,本乾中爻,變而成離,上艮,本坤上爻,變而成艮,離在內,故云柔來,艮在上,故云剛上,非自下體而上也,乾坤,變而爲六子,八卦,重而爲六十四,皆由乾坤之變也.
【本義】極言賁道之大也.
象曰山下有火1 憤니 君子1 以하야 明庶政호대 无敢折獄하나니라.
【傳】山者,草木百物之所聚生也,火在其下而上照,庶類,皆被其光明,爲賁飾之象也,君子,觀山下有火明照之象,以修明其庶政,成文明之治而无果敢於折獄也,折獄者,人君之所致愼也,豈可恃其明而輕自用乎,乃聖人之用心也,爲戒深矣,象之所取,唯以山下有火,明照庶物,以用明,爲戒而賁,亦自有无敢折獄之義,折獄者,專用情實,有文飾則沒其情矣,故无敢用文,以折獄也.
【本義】山下有火,明不及遠,明庶政,事之小者,折獄,事之大者,內離明而外艮止,故取象,如此.
初九는憤其趾니舍車而徒1로다.
【傳】初九,以剛陽,居明體而處下,君子,有剛明之德而在下者也,君子,在无位之地,無所施於天下,唯自賁飾其所行而已,趾,取在下而所以行也,君子修飾之道,正其所行,守節處義其行,不苟,義或不當則舍車輿而寧徒行,衆人之所羞而君子,以爲賁也,舍車而徒之義,兼於比應,取之,初比二而應四,應四,正也,與二,非正也,九之剛明,守義,不近與於二而遠應於四,舍易而從難,如舍車而徒行也,守節義,君子之賁也,是故,君子所賁,世俗所羞,世俗所貴,君子所賤,以車徒爲言者,因趾與行爲義也.
【本義】剛德明體自賁於下,爲舍非道之車而安於徒步之象,占者,自處,當如是也.
象曰舍車而徒는義弗乘也1라.
【傳】舍車而徒行者,於義,不可以乘也,初,應四,正也,從二,非正也,近舍二之易而從四之難,舍車而徒行也,君子之賁,守其義而已.
【本義】君子之取舍,決於義而已.
六二는 賁其須1로다.
【傳】卦之爲賁,雖由兩爻之變而文明之義,爲重,二,實賁之主也,故主言賁之道,飾於物者,不能大變其質也,因其質而加飾耳,故取須義,須,隨 而動者也,動止,惟係於所附,猶善惡,不由於賁也,二之文明,唯爲賁飾,善惡則係其質也.
【本義】二以陰柔,居中正,三以陽剛,而得正,皆无應與,故二附三而動,有賁須之象,占者,宜從上之陽剛而動
象曰賁其須는與上興也1라.
【傳】以須爲象者,謂其與上同興也,隨上而動,動止,唯係所附也,猶加飾於物,因其質而賁之,善惡,在其質也.
九三은賁如1濡如하니永貞하면吉하리라.
【傳】三,處文明之極,與二四二陰,間處相賁,賁之盛者也,故云賁如,如,辭助也,賁飾之盛,光彩,潤澤,故云濡如,光彩之盛則潤澤,詩云 鹿濯濯,永貞吉,三與二四,非正應相比而成相賁,故係以常永貞正,賁者,飾也,賁飾之事,難乎常也,故永貞則吉,三,與四相賁,又下比於二,二柔,文一剛,上下,交賁,爲賁之盛也.
【本義】一陽,居二陰之間,得其賁,潤澤者也,然,不可溺於所安,故有永貞之戒.
象曰永貞之吉은終莫之陵也1니라.
【傳】飾而不常,且非正,人所陵侮也,故戒能永正則吉也,其賁,旣常而正,誰能陵之乎.
六四는賁如1 如하며白馬1翰如하니匪寇1면婚 1리라.
【傳】四與初,爲正應,相賁者也,本當賁如而爲三所隔,故不獲相賁而 如, ,白也,未獲賁也,馬,在下而動者也,未獲相賁,故云白馬,其從正應之志,如飛,故云翰如,匪爲九三之寇 所隔則婚 ,遂其相親矣,己之所乘與動於下者,馬之象也,初四,正應,終必獲親,第始爲其間隔耳.
【本義】 ,白也,馬,人所乘,人白則馬亦白矣,四,與初相賁者,乃爲九三所隔而不得遂,故 如而其往求之心,如飛翰之疾也,然,九三,剛正,非爲寇者也,乃求婚 耳,故其象,如此.
象曰六四는當位疑也1니匪寇婚 는終无尤也1라.
【傳】四,與初相遠而三,介於其間,是所當之位,爲可疑也,雖爲三寇 所隔,未得親於婚 ,然,其正應,理直義勝,終必得合,故云終无尤也,尤,怨也,終得相賁,故无怨尤也
【本義】當位疑,謂所當之位,可疑也,終无尤,謂若守正而不與,亦无他患也.
六五는賁于丘園이니束帛이 이면吝하나終吉이리라.
【傳】六五,以陰柔之質,密比於上九剛陽之賢,陰比於陽,復无所係應從之者也,受賁於上九也,自古,設險守國,故城壘,多依丘坂,丘,謂在外而近且高者,園圃之地,最近城邑,亦在外而近者,丘園,謂在外而近者,指上九也,六五,雖居君位而陰柔之才,不足自守,輿上之剛陽,相比而志從焉,獲賁於外比之賢,賁于丘園也,若能受賁於上九,受其裁制,如束帛而 則雖其柔弱,不能自爲,爲可吝少,然,能從於人,成賁之功,終獲其吉也, , 裁分裂之狀,帛,未用則束之,故謂之束帛,及其制爲衣服,必 裁分裂, 然,束帛喩六五本質, ,謂受人 製而成用也,其資於人,與蒙,同而蒙不言吝者,蓋童蒙而賴於人,乃其宜也,非童幼而資賁於人,爲可吝耳,然享其功,終爲吉也.
【本義】六五,柔中,爲賁之主,敦本尙實,得賁之道,故有丘園之象,然,陰性,吝嗇,故有束帛 之象,束帛,薄物, ,淺小之意,人而如此,雖可羞吝,然,禮奢寧儉,故得終吉.
象曰六五之吉은有喜也1라.
【傳】能從人以成賁之功,享其吉美,是有喜也.
上九는白賁면 无咎1리라.
【傳】上九,賁之極也,賁飾之極則失於華僞,唯能質白其賁則无過失之咎,白,素也,尙質素則不失其本眞,所謂尙質素者,非无飾也,不使華沒實耳.
【本義】賁極,反本,復於无色,善補過矣,故其象占,如此.
象曰白憤无咎는 上得志1라.
【傳】白賁无咎,以其在上而得志也,上九,爲得志者,在上而文柔,成賁之功,六五之君,又受其賁,故雖居无位之地而實尸賁之功,爲得志也,與他卦居極者,異矣,旣在上而得志,處賁之極,將有華僞失實之咎,故戒以質素則无咎,飾不可過也.
23.山地剝
【傳】剝,序卦,賁者,飾也,致飾然後,亨則盡矣,故受之以剝,夫物,至於文飾,亨之極也,極則必反,故賁終則剝也,卦,五陰而一陽,陰,始,自下生,漸長至於盛極, 陰,消剝於陽,故爲剝也,以二體言之,山附於地,山,高起地上而反附著於地,頹剝之象也.
剝은不利有攸往하니라.
【傳】剝者, 陰,長盛,消剝於陽之時,衆小人,剝喪於君子,故君子,不利有所往,唯當巽義晦迹,隨時消息,以免小人之害也.
【本義】剝,落也,五陰,在下而方生,一陽,在上而將盡,陰盛長而陽消落,九月之卦也,陰盛陽衰,小人壯而君子病,又內坤而外艮,有順時而止之象,故占得之者,不可有所往也.
彖曰剝은 剝也1니 柔1 變剛也1니
【本義】以卦體,釋卦名義,言柔進于陽,變剛爲柔也.
不利有攸往은小人이長也 새라.
【傳】剝,剝也,謂剝落也,柔變剛也,柔長而剛變也,夏至,一陰,生而漸長,一陰,長則一陽,消,至於建戌則極而成剝是陰柔,變剛陽也,陰,小人之道,方長盛而剝消於陽,故君子,不利有所往也.
順而止之는觀象也1니君子1尙消息盈虛1天行也1라. 【傳】君子,當剝之時,知不可有所往,順時而止,乃能觀剝之象也,卦有順止之象,乃處剝之道,君子,當觀而體之,君子,尙消息盈虛,天行也,君子,存心消息盈虛之理而能順之,乃合乎天行也,理,有消衰有息長有盈滿有虛損,順之則吉,逆之則凶,君子,隨時敦尙,所以事天也.
【本義】以卦體卦德,釋卦辭.
象曰山附於地1剝이니上이以하야厚下하야安宅하나니라. 【傳】艮重於坤,山附於地也,山,高起於地而反附著於地, 剝之象也,上,謂人君,與居人上者,觀剝之象而厚固其下,以安其居也,下者,上之本,未有基本,固而能剝者也,故上之剝,必自下,下剝則上危矣,爲人上者,知理之如是則安養人民,以厚其本,乃所以安其居也,書,曰民惟邦本,本固,邦寧.
初六은剝床以足이니蔑貞이라.凶토다.
【傳】陰之剝也,自下而上,以牀爲象者,取身之所處也,自下而剝,漸至於身也,剝牀以足,剝牀之足也,剝,始自下,故爲剝足,陰,自下進,漸消蔑於貞正,凶之道也,蔑,无也,謂消亡於正道也. 【本義】剝,自下起,滅正則凶,其占,如此,蔑,滅也.
象曰剝床以足은以滅下也1라.
【傳】取牀足爲象者,以陰,侵沒陽於下也,滅,沒也,侵滅正道,自下而上也.
六二는剝床以辨이니蔑貞이라.凶토다.
【傳】辨,分隔上下者,牀之幹也,陰漸進而上剝,至於辨,愈蔑於正也,凶益甚矣. 【本義】辨,牀幹也,進而上矣.
象曰剝床以辨은未有與也 새라. 【傳】陰之侵剝於陽,得以益盛,至於剝辨者,以陽,未有應與故也,小人,侵剝君子,若君子,有與則可以勝小人,不能爲害矣,唯其无與,所以被蔑而凶,當消剝之時而无徒與,豈能自存也,言未有與,剝之未盛,有與,猶可勝也,示人之意,深矣. 【本義】言未大盛.
六三은剝之无咎1니라.
【傳】陰柔剝陽之時而三獨居剛應剛,與上下之陰,異矣,志從於正,在剝之時,爲无咎者也,三之爲,可謂善矣,不言吉,何也,曰方 陰,剝陽,衆小人,害君子,三雖從正,其勢,孤弱,所應,在无位之地,於斯時也,難乎免矣,安得吉也,其義,爲无咎耳,言其无咎,所以勸也. 【本義】衆陰,方剝陽而己獨應之,去其黨而從正,无咎之道也,占者,如是則得无咎.
象曰剝之无咎는失上下也 새라. 【傳】三,居剝而无咎者,其所處,與上下諸陰,不同,是與其同類,相失,於處剝之道,爲无咎,如東漢之呂强,是也. 【本義】上下,諸四陰.
六四는剝床以膚1니凶하니라.
【傳】始剝於牀足,漸至於膚,身之外也,將滅其身矣,其凶,可知,陰長,己盛,陽剝,已甚,貞道,已消,故更不言蔑貞,直言凶也. 【本義】陰禍,切身,故不復言蔑貞而直言凶也.
象曰剝床以膚는切近災也1라. 【傳】五爲君位,剝己及四,在人則剝其膚矣,剝及其膚,身垂於亡矣,切近於災禍也.
六五는貫魚하야以宮人寵이면无不利리라. 【傳】剝及君位,剝之極也,其凶,可知,故更不言剝而別設義,以開小人遷善之門,五,群陰之主也,魚,陰物,故以爲象,五能使群陰,順序,如貫魚然,反獲寵愛於在上之陽,如宮人則无所不利也,宮人,宮中之人,妻妾侍使也,以陰言,且取獲寵愛之義,以一陽在上,衆陰,有順從之道,故發此義.
【本義】魚,陰物,宮人,陰之美而受制於陽者也,五爲衆陰之長,當率其類,受制於陽,故有此象而占者,如是則无不利也.
象曰以宮人寵은 終无尤也1리라.
【傳】群陰,消剝於陽,以至於極,六五,若能長率群,陰,騈首順序,反獲寵愛於陽則終无過尤也,於剝之將終,復發此義,聖人勸遷善之意,深切之至也.
上九는碩果不食이니君子는得輿하고小人은剝廬1리라. 【傳】諸陽,消剝已盡,獨有上九一爻,尙存,如碩大之果,不見食,將見復生之理,上九,亦變則純陰矣,然,陽无可盡之理,變於上,則生於下,无間可容息也,聖人,發明此理,以見陽與君子之道,不可亡也,或曰剝盡則爲純坤,豈復有陽乎,曰以卦配月則坤當十月,以氣消息言則陽剝,爲坤,陽來,爲復,陽未嘗盡也,剝盡於上,則復生於下矣,故十月,謂之陽月,恐疑其无陽也,陰亦然,聖人,不言耳,陰道盛極之時,其亂,可知,亂極則自當思治,故衆心,願載於君子,君子,得輿也,詩匪風下泉,所以居變風之終也,理旣如是,在卦,亦衆陰,宗陽,爲共載之象,小人剝廬,若小人則當剝之極,剝其廬矣,无所容其身也,更不論爻之陰陽,但言小人,處剝極則及其廬矣,廬取在上之象,或曰陰陽之消,必待盡而後,復生於下,此在上,便有復生之義,何也, 之上六,何以言終有凶,曰上九,居剝之極,止有一陽,陽无可盡之理,故明其有復生之義,見君子之道,不可亡也, 者,陽消陰,陰,小人之道也,故但言其消亡耳,何用更言却有復生之理乎.
【本義】一陽,在上,剝未盡而能復生,君子,在上則爲衆陰所載,小人,居之則剝極於上,自失所覆而无復碩果得輿之象矣,取象,旣明而君子小人,其占,不同,聖人之情,益可見矣.
象曰君子得輿는民所載也1오.小人剝廬는終不可用也1라. 【傳】正道,消剝,旣極則人復思治故,陽剛君子,爲民所承載也,若小人,處剝之極則小人之窮也,終不可用也,非謂九爲小人,但言剝極之時,小人,如是也.
24.地雷復 【傳】復,序卦,物不可以終盡,剝,窮上反下,故受之以復,物无剝盡之理,故剝極則復來,陰極則陽生,陽,剝極於上而復生於下,窮上而反下也,復所以次剝也,爲卦,一陽,生於五陰之下,陰極而陽復也,歲十月,陰盛,旣極,冬至則一陽,復生於地中,故爲復也,陽,君子之道,陽,消極而復反,君子之道,消極而復長也,故爲反善之矣.
復은亨하니出入에无疾하야朋來라아无咎1리라.
【傳】復亨,旣復則亨也,陽氣,復生於下,漸亨盛而生育萬物,君子之道,旣復則漸以亨通,澤於天下,故復則有亨盛之理也,出入无疾,出入,謂生長,復,生於內,入也,長進於外,出也,先云出,語順耳,陽生,非自外也,來於內,故謂之入,物之始生,其氣,至微,故多屯艱,陽之始生,其氣,至微,故多 折,春陽之發,爲陰寒所折,觀草木於朝暮則可見矣,出入无疾,謂微陽,生長,微害之者也,旣微害之而其類,漸進而來則將亨盛,故无咎也,所謂咎,在氣則爲差 ,在君子則爲抑塞,不得盡其理,陽之當復,雖使有疾之,固不能止其復也,但爲阻 耳,而卦之才,有无疾之義,乃復道之善也,一陽,始生,至微,固未能勝群陰而發生萬物,必待諸陽之來然後,能成生物之功而无差 ,以朋來而无咎也,三陽子丑寅之氣,生成萬物,衆陽之功也,若君子之道,旣消而復,豈能便勝於小人,必待其朋類,漸盛則能 力,以勝之也.
反復其道하야七日에來復하니利有攸往이니라. 【傳】謂消長之道,反復迭至,陽之消,至七日而來復, ,陽之始消也,七變而成復,故云七日,謂七更也,臨云八月有凶,謂陽長,至於陰長,歷八月也,陽進則陰退,君子道長則小人道消,故利有攸往也. 【本義】復,陽,復生於下也,剝進則爲純坤十月之卦而陽氣,已生於下矣,積之踰月然後,一陽之體,始成而來復,故十月一月,其卦,爲復,以其陽,旣往而復反,故有亨道,又內震外坤,有陽動於下而以順上行之象,故其占,又爲已之出入,旣得无疾,朋類之來,亦得无咎,又自五月 卦一陰始生,至此七爻而一陽,來復,乃天運之自然,故其占,又爲反復其道,至於七日,當得來復,又以剛德,方長,故其占,又爲利有攸往也,反復其道,往而復來,來而復往之意,七日者,所占來復之期也.
彖曰復亨은 剛反이니
【本義】剛反則亨.
動而以順行이라.是以出入无疾朋來无咎1니라.
【傳】復亨,謂剛反而亨也,陽剛,消極而來反,旣來反則漸長盛而亨通矣,動而以順行,是以出入无疾朋來无咎,以卦才,言其所以然也,下動而上順,是動而以順行也,陽剛,反,以順動,是以得出入无疾朋來而无咎也,朋之來,亦順動也.
【本義】以卦德而言.
反復其道七日來復은 天行也1오.
【本義】陰陽消息,天運,然也.
利有攸往은 剛長也 새니
【本義】以卦體而言,旣生則漸長矣.
復애 其見天地之心乎 뎌.
【傳】其道,反復往來,迭消迭息,七日而來復者,天地之運行,如是也,消長,相因,天之理也,陽剛君子之道,長,故利有攸往,一陽,復於下,乃天地生物之心也,先儒,皆以靜,爲見天地之心,蓋不知動之端,乃天地之心也,非知道者,孰能識之. 【本義】積陰之下,一陽,復生,天地生物之心,幾於滅息而至此,乃復可見,在人則爲靜極而動惡極而善,本心,幾息而復見之端也,程子,論之詳矣而邵子之詩,亦曰冬至子之半,天心无改移,一陽初動處,萬物未生時,玄酒味力淡,大音聲正希,此言如不信,更請問包羲,至哉,言也,學者,宜盡心焉.
象曰雷在地中이復이니先王이以하야至日애閉關하야 商旅1
不行하며 后不省方하니라.
【傳】雷者,陰陽,相薄而成聲,當陽之微,未能發也,雷在地中,陽,始復之時也,陽始生於下而甚微,安靜而後,能長,先王,順天道,當至日陽至始生,安靜以養之故,閉關,使商旅,不得行,人君,不省視四方,觀復之象而順天道也,在一人之身亦然,當安靜以養其陽也.
【本義】安靜以養微陽也,月令,是月,齋戒掩身,以待陰陽之所定.
初九는不遠復이라.无祗悔니元吉하니라. 【傳】復者,陽,反來復也,陽,君子之道,故復爲反善之義,初剛陽,來復,處卦之初,復之最先者也,是不遠而復也,失而後,有復,不失則何復之有,唯失之不遠而復則不至於悔,大善而吉也,祇,宜音 ,抵也,玉篇,云適也,義亦同,无祇悔,不至於悔也,坎卦,曰祇旣平,无咎,謂至旣平也,顔子,无形顯之過,夫子,謂其庶幾,乃无祇悔也,過旣未形而改,何悔之有,旣未能不勉而中所欲不踰矩,是有過也,然,其明而剛,故一有不善,未嘗不知,旣知,未嘗不遽改,故不至於悔,乃不遠復也,祇,陸德明,音支,玉篇,五經文字, 經音辨, 見衣部.
【本義】一陽,復生於下,復之主也,祇,抵也,又居事初,失之未遠,能復於善,不抵於悔,大善而吉之道也,故其象占,如此.
象曰不遠之復은以脩身也1라. 【傳】不遠而復者,君子所以脩身之道也,學問之道,无他也,唯其知不善,則速改以從善而已.
六二는休復이니 吉하니라.
【傳】二雖陰爻,處中正而切比於初,志從於陽,能下仁也,復之休美者也,復者,復於禮也,復禮則爲仁,初陽復,復於仁也,二,比而下之,所以美而吉也. 【本義】柔順中正,近於初九而能下之,復之休美,吉之道也.
象曰休復之吉은以下仁也1라. 【傳】爲復之休美而吉者,以其能下仁也,仁者,天下之公,善之本也,初復於仁,二能親而下之,是以吉也.
六三은頻復이니 하나无咎1리라.
【傳】三,以陰躁,處動之極,復之頻數而不能固者也,復貴安固,頻復頻失,不安於復也,復善而屢失,危之道也,聖人,開遷善之道,與其復而危其屢失,故云 无咎,不可以頻失而戒其復也,頻失則爲危,屢復,何咎,過在失而不在復也. 【本義】以陰,居陽,不中不正,又處動極,復而不固,屢失屢復之象,屢失故,危,復則无咎,故其占,又如此.
象曰頻復之 는義无咎也1니라. 【傳】頻復頻失,雖爲危 ,然,復善之義則无咎也.
六四는中行호대獨復이로다.
【傳】此爻之義,最宜詳玩,四行 陰之中而獨能復,自處於正,下應於陽剛,其志,可謂善矣,不言吉凶者,蓋四以柔,居 陰之間,初方甚微,不足以相援,無可濟之理,故聖人,但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必凶也,曰然則不言无咎,何也,曰以陰居陰,柔弱之甚,雖有從陽之志,終不克濟,非无咎也. 【本義】四,處 陰之中而獨與初應,爲與衆俱行而獨能從善之象,當此之時,陽氣甚微,未足以有爲,故不言吉,然,理所當然,吉凶,非所論也,董子,曰仁人者,正其義不謀其利,明其道不計其功,於剝之六三,及此爻,見之.
象曰中行獨復은以從道也1라. 【傳】稱其獨復者,以其從陽剛君子之善道也.
六五는敦復이니无悔하니라.
【傳】六五,以中順之德,處君位,能敦篤於復善者也,故无悔,雖本善,戒亦在其中矣,陽復,方微之時,以柔居尊,下復无助,未能致亨吉也,能无復悔而已. 【本義】以中順,居尊而當復之時,敦復之象,无悔之道也.
象曰敦復无悔는中以自考也1라. 【傳】以中道,自成也,五以陰,居尊處中而體順,能敦篤其志,以中道,自成則可以无悔也,自成,謂成其中順之德. 【本義】考,成也.
上六은 迷復이라. 凶하니 有災 하야 用行師1면 終有大敗하고 以其國이면 君이 凶하야 至于十年히 不克征하리라.
【傳】以陰柔,居復之終,終迷不復者也,迷而不復,其凶,可知,有災 ,災,天災,自外來, ,己過,由自作,旣迷不復善,在己則動皆過失,災禍,亦自外而至,蓋所招也,迷道不復,无施而可,用以行師則終有大敗,以之爲國則君之凶也,十年者,數之終,至於十年不克征,謂終不能行,旣迷於道,何時而可行也.
【本義】以陰柔,居復終,終迷不復之象,凶之道也,故其占,如此,以,猶及也.
象曰 迷復之凶은 反君道也 새라.
【傳】復則合道,旣迷於復,與道相反也,其凶,可知,以其國君凶,謂其反君道也,人君,居上而治衆,當從天下之善,乃迷於復,反君之道也,非止人君,凡人,迷於復者,皆反道而凶也.
25.天雷无妄
【傳】无妄, 序卦, 復則不妄矣, 故受之以无妄, 復者, 反於道也, 旣復於道則合正理而无妄, 故復之後, 受之以无妄也, 爲卦, 乾上震下, 震, 動也, 動以天, 爲无妄, 動以人欲則无妄矣, 无妄之義, 大矣哉.
无妄은 元亨하고 利貞하니 其匪正이면 有 하릴새 不利有攸往하니라.
【傳】 无妄者, 至誠也, 至誠者, 天之道也, 天之化育萬物, 生生不窮, 各正其性命, 乃无妄也, 人能合无妄之道則所謂與天地合其德也, 无妄, 有大亨之理, 君子, 行无妄之道則可以致大亨矣, 无妄, 天之道也, 卦言人由无妄之道也, 利貞, 法无妄之道, 利在貞正, 失貞正則妄也, 雖无邪心, 苟不合正理則妄也, 乃邪心也, 故有匪正則爲過 , 旣己无妄, 不宜有往, 往則妄也.
【本義】 无妄, 實理自然之謂. 史記, 作无望, 謂无所期望而有得焉者, 其義, 亦通, 爲卦, 自訟而變, 九自二來而居於初, 又爲震主, 動而不妄者也, 故爲无妄, 又二體, 震動而乾健, 九五, 剛中而應六二, 故其占, 大亨而利於正, 若其不正則有 而不利有所往也.
彖曰 无妄은 剛이 自外來而爲主於內하니
【傳】謂初九也,坤初爻,變而爲震,剛自外而來也,震,以初爻爲主,成卦,由之,故初爲无妄之主,動以天,爲无妄,動而以天,動爲主也,以剛變柔,爲以正去妄之象,又剛正,爲主於內,无妄之義也,九居初,正也.
動而健하고剛中而應하야大亨以正하니天之命也1라.
【傳】下動而上健,是其動,剛健也,剛健,无妄之體也,剛中而應,五,以剛居中正,二,復以中正相應,是順理而不妄也,故其道,大亨通而貞正,乃天之命也,天命,謂天道也,所謂无妄也.
其匪正有 不利有攸往은 无妄之往이 何之矣리오.天命不祐를 行矣哉아.
【傳】所謂无妄,正而已,小失於正則爲有過,乃妄也,所謂匪正,蓋由有往,若无妄而不往,何由有匪正乎,无妄者,理之正也,更有往,將何之矣,乃入於妄也,往則悖於天理,天道所不祐,可行乎哉.
【本義】以卦變卦德卦體,言卦之善,如此,故其占,當獲大亨而利於正,乃天命之當然也,其有不正則不利有所往,欲何往哉,蓋其逆天之命而天不祐之,故不可以有行也.
象曰 天下雷行하야 物與无妄하니 先王이 以하야 茂對時하야 育萬物하니라.
【傳】雷行於天下,陰陽,交和,相薄而成聲,於是,驚蟄藏,振萌芽,發生萬物,其所賦與,洪纖高下,各正其性命,无有差妄,物與无妄也,先王,觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時,養育萬物,使各得其宜,如天與之无妄也,茂,盛也,茂對之爲言,猶盛行水言之比,對時,謂順合天時,天道,生萬物,各正其性命而不妄,王者,體天之道,養育人民,以至昆蟲草木,使各得其宜,乃對時育物之道也.
【本義】天下雷行,震動發生,萬物,各正其性命,是物物而與之以无妄也,先王,法此,以對時育物,因其所性而不爲私焉.
初九는 无妄이니 往에 吉하리라.
【傳】九以陽剛,爲主於內,无妄之象,以剛實,變柔而居內,中誠不妄者也,以无妄而往,何所不吉,卦辭,言不利有攸往,謂旣无妄,不可復有往也,過則妄矣,爻言往吉,謂以无妄之道而行則吉也.
【本義】以剛在內,誠之主也.如是而往,其吉,可知,故其象占,如此.
象曰 无妄之往은 得志也1리라.
【傳】以无妄而往,无不得其志也,蓋誠之於物,无不能動,以之修身則身正,以之治事則事得其理,以之臨人則人感而化,无所往而不得其志也.
六二는 不耕하야 穫하며 不 하야 1니 則利有攸往하니라.
【傳】凡理之所然者,非妄也,人所欲爲者,乃妄也,以耕獲 ,譬之,六二,居中得正,又應五之中正,居動體而柔順,爲動能順乎中正,乃无妄者也,故極言无妄之義,耕,農之始,獲其成終也,田一歲曰 ,三歲曰 ,不耕而獲不 而 ,謂不首造其事,因其事理所當然也,首造其事則是人心所作爲,乃妄也,因事之當然則是順理應物,非妄也,獲與 ,是也,蓋耕則必有獲, 則必有 ,是事理之固然,非心意之所造作也,如是則爲无妄,不妄則所往,利而无害也,或曰聖人,制作,以利天下者,皆造端也,豈非妄乎,曰聖人,隨時制作,合乎風氣之宜,未嘗先時而開之也,若不待時則一聖人,足以盡爲矣,豈待累聖繼作也,時乃事之端,聖人,隨時而爲也.
【本義】柔順中正,因時順理而无私意期望之必,故有不耕穫不 之象,言其无所爲於前,无所冀於後也,占者,如是則利有所往矣.
象曰 不耕穫은 未富也1라.
【傳】未者,非必之辭,臨卦,曰未順命,是也,不耕而穫不 而 ,因其事之當然,旣耕則必有穫,旣 則必成 ,非必以穫 之富而爲也,其始耕 ,乃設心,在於求穫 ,是,以其富也,心有欲而爲者則妄也.
【本義】富,如非富天下之富,言非計其利而爲之也.
六三은 无妄之災니 或繫之牛하나 行人之得이 邑人之災로다.
【傳】三以陰柔而不中正,是爲妄者也,又志應於上,欲也,亦妄也,在无妄之道,爲災害也,人之妄動,由有欲也,妄動而得,亦必有失,雖使得其所利,其動而妄,失己大矣,況復凶悔,隨之乎,知者,見妄之得則知其失,必如與稱也,故聖人,因六三有妄之象而發明其理,云无妄之災或繁之牛行人之得邑人之災,言如三之爲妄,乃无妄之災害也,設如有得,其失,隨至,如或繫之牛,或,謂設或也,或繼得牛,行人得之以爲有得,邑人,失牛,乃是災也,借使邑人,繫得馬則行人失馬,乃是災也,言有得則有失,不足以爲得也,行人邑人,但言有得則有失,非以爲彼己也,妄得之福,災亦隨之,妄得之得,失亦稱之,固不足以爲得也,人能知此則不爲妄動矣.
【本義】卦之六爻,皆无妄者也,六三,處不得正,故遇其占者,无故而有災,如行人,牽牛以去而居者,反遭詰捕之擾也.
象曰 行人得牛ㅣ 邑人災也라.
【傳】行人得牛,乃邑人之災也,有得則有失,何足以爲得乎.
九四는 可貞이니 无咎1리라.
【傳】四,剛陽而居乾體,復无應與,无妄者也,剛而无私,豈有妄乎,可貞固守此,自无咎也,九,居陰,得爲正乎,曰以陽居乾體,若復處剛則爲過矣,過則妄也,居四,无尙剛之志也,可貞,與利貞,不同,可貞,謂其所處,可貞固守之,利貞,謂利於貞也.
象曰 可貞无咎는 固有之也 새라.
【傳】貞固守之則无咎也.
【本義】有,猶守也.
九五는 无妄之疾은 勿藥이면 有喜리라.
【傳】九以中正,當尊位,下復以中正,順應之,可謂无妄之至者也,其道,无以加矣,疾,爲之病者也,以九五之无妄,如其有疾,勿以藥治則有喜也,人之有疾則以藥石,攻去其邪,以養其正,若氣體,平和,本无疾病而攻治之則反害其正矣,故勿藥則有喜也,有喜,謂疾自亡也,无妄之所謂疾者,謂若治之而不治,率之而不從,化之而不革,以妄而爲无妄之疾,舜之有苗,周公之管蔡,孔子之叔孫武叔,是也,旣己无妄而有疾之者則當自如,无妄之疾,不足患也,若遂自攻治,乃是 其无妄而遷妄也,五,旣處无妄之極,故唯戒在動,動則妄矣.
【本義】乾剛中正,以居尊位而下應,亦中正,无妄之至也,如是而有疾,勿藥而自愈矣,故其象占,如此.
象曰 无妄之藥은 不可試也1니라.
【傳】人之有妄,理必修改,旣无妄矣,復藥以治之,是反爲妄也,其可用乎,故云不可試也,試暫用也,猶曰少嘗之也.
【本義】旣己无妄而復藥之則反爲妄而生疾矣,試,謂少嘗之也.
上九는 无妄애 行이면 有 하야 无攸利하니라.
【傳】上九,居卦之終,无妄之極者也,極而復行,過於理也,過於理則妄也,故上九而行則有過 而无所利矣.
【本義】上九,非有妄也,但以其窮極而不可行耳故其象占,如此.
象曰 无妄之行은 窮之災也1라
【傳】无妄,旣極而復加進,乃爲妄矣,是窮極而爲災害也.
26.山天大畜
【傳】大畜,序卦,有无妄然後,可畜,故受之以大畜,无妄則爲有實,故可畜聚,大畜所以次无妄,爲卦,艮上乾下,天而在於山中,所畜,至大之象,畜爲畜止,又爲畜聚,止則聚矣.取天在山中之象則爲蘊畜,取艮之止乾則爲畜止,止而後,有積,故止爲畜義.
大畜은 利貞하니 不家食하면 吉하니 利涉大川하니라.
【傳】莫大於天而在山中,艮在上而止乾於下,皆蘊畜至大之象也,在人,爲學術道德,充積於內,乃所畜之大也,凡所畜聚,皆是,專言其大者,人之蘊畜,宜得正道,故云利貞,若夫異端偏學,所畜,至多而不正者,固有矣,旣道德,充積於內,宜在上位,以亨天祿,施爲於天下,則不獨於一身之吉,天下之吉也,若窮處而自食於家,道之否也,故不家食則吉,所畜,旣大,宜施之於時,濟天下之艱險,乃大畜之用也,故利涉大川,此,只據大畜之義而言,彖,更以卦之才德而言,諸爻則惟有止畜之矣,蓋易,體道隨宜,取明且近者. 【本義】大,陽也,以艮畜乾,又畜之大者也,又以內乾,剛健,外艮,篤實輝光,是以,能日新其德而爲畜之大也,以卦變,言,此卦,自需而來,九自五而上,以卦體,言,六五尊而尙之,以卦德,言,又能止健,皆非大正,不能,故其占,爲利貞而不家食吉也,又六五,下應於乾,爲應乎天,故其占,又爲利涉大川也,不家食,謂食祿於朝,不食於家也.
彖曰大畜은 剛健코 篤實코 輝光하야 日新其德이니
【傳】以卦之才德而言也,乾體,剛乾,艮體,篤實,人之才,剛健篤實則所畜,能大,充實而有輝光,畜之不已則其德,日新也.
【本義】以卦體,釋卦名義.
剛上而尙賢하고 能止健이 大正也1라.
【傳】剛上,陽居上也,陽剛居尊位之上,爲尙賢之義,止居健上,爲能止健之義,止乎健者,非大正則安能,以剛陽,在上,與尊尙賢德,能止至健,皆大正之道也.
【本義】以卦變卦體,釋卦辭.
不家食吉은 養賢也1오.
【本義】亦取尙賢之象.
利涉大川은 應乎天也1라.
【傳】大畜之人,所宜施其所畜,以濟天下,故不食於家則吉,謂居天位享天祿也,國家,養賢,賢者,得行其道也,利涉大川,謂大有蘊畜之人,宜濟天下之艱險也,彖,更發明卦才云所以能涉大川者,以應乎天也,六五,君也,下應乾之中爻,乃大畜之君,應乾而行也,所行,能應乎天,无艱險之不可,況其他乎.
【本義】亦以卦體而言.
象曰天在山中이 大畜이니 君子1 以하야 多識前言往行하야
以畜其德하나니라.
【傳】天爲至大而在山之中,所畜,至大之象,君子,觀象,以大其蘊畜,人之蘊畜,由學而大,在多聞前古聖賢之言與行,考跡以觀其用,察言以求其心,識而得之,以畜成其德,乃大畜之義也.
【本義】天在山中,不必實有是事,但以其象,言之耳.
初九는 有 리니 利已니라.
【傳】大畜,艮之畜乾也,故乾三爻,皆取被止爲義,艮三爻,皆取止之爲義,初以陽剛,又健體而居下,必上進者也,六四,在上,畜止於己,安能敵在上得位之勢,若犯之而進則有危 ,故利在己而不進也,在他卦則四與初,爲正應,相援者也,在大畜則相應,乃爲上止畜,上與三,皆陽則爲合志,蓋陽,皆上進之物,故有同志之象而无相之義. 【本義】乾之三陽,爲艮所止,故內外之卦,各取其義,初九,爲六四所止,故其占,往則有危而利止也.
象曰有 利已는 不犯災也1라.
【傳】有危則宜己,不可犯災危而行也,不度其勢而進,有災,必矣.
九二는 輿說輹이로다.
【傳】二爲六五所畜止,勢不可進也,五據在上之勢,豈可犯也,二雖剛乾之體,然,其處,得中道,故進止无失,雖志於進,度其勢之不可則止而不行,如車輿,脫去輪輹,謂不行也.
【本義】九二,亦爲六五所畜,以其處中,故能自止而不進,有此象也.
象曰輿說輹은 中이라. 无尤也1라.
【傳】輿說輹而不行者,蓋其處,得中道,動不失宜,故无過尤也,善莫善於剛中,柔中者,不至於過柔耳,剛中,中而才也,初九,處不得中,故戒以有危宜己,二,得中,進止自无過差,故但言輿說輹,謂其能不行也,不行則无尤矣,初與二,乾體剛健而不足以進,四與五,陰柔而能止,時之盛衰,勢之强弱,學易者所宜深識也.
九三은 良馬逐이니 利艱貞하니 日閑輿衛면 利有攸往하리라.
【傳】三,剛健之極而上九之陽,亦上進之物,又處畜之極而思變也,與三,乃不相畜而志同,相應以進者也,三,以剛健之才而在上者,與合志而進,其進,如良馬之馳逐,言其速也,雖其進之勢,速,不可恃其才之健,與上之應而忘備與愼也,故宜艱難其事而由正正之道,輿者,用行之物,衛者,所以自防,當自日常閑習其車輿,與其防衛則利有攸往矣,三,乾體而居正,能貞者也,當有銳進,故戒以知難與不失其貞也,志旣銳於進,雖剛明,有時而失,不得不誡也.
【本義】三,以陽居健,極,上,以陽居畜極,極而通之時也,又皆陽爻,故不相畜而俱進,有良馬逐之象焉,然,過剛銳進,故其占,必戒以艱貞閑習,乃利於有往也,曰,當爲日月之日.
象曰利有攸往은 上이 合志也 새라.
【傳】所以利有攸往者,以與在上者,合志也,上九陽性,上進,且畜己極,故不下畜三而與合志上進也.
六四는 童牛之 이니 元吉하니라.
【傳】以位而言則四,下應於初,畜初者也,初居最下,陽之微者,微而畜之則易制,猶童牛而加 ,大善而吉也,槪論畜道則四,艮 ,居上位而得正,是,以正德,居大臣之位,當畜之任者也,大臣之任,上畜止人君之邪心,下畜止天下之惡人,人之惡,止於初則易旣盛而後,禁則 格而難勝故,上之惡,旣甚則雖聖人,救之,不能免,違拂,下之惡,旣甚則雖聖人,治之,不能免刑戮,莫若止之於初,如童牛而加 則元吉也,牛之性, 觸以角,故 以制之,若童犢,始角而加之以 ,使 觸之性,不發則易而无傷,以況六四,能畜止上下之惡於未發之前則大善之吉也.
【本義】童者,未角之稱, ,施橫木於牛角,以防其觸,詩所謂 衡者也,止之於未角之時,爲力,則易,大善之吉也,故其象占,如此,學記曰禁於未發之謂豫,正此意也.
象曰六四元吉은 有喜也1라.
【傳】天下之德,已盛而止之則上勞於禁制而下傷於刑誅,故畜止於微,小之前則大善而吉,不勞而无傷,故可喜也,四之畜初,是也,上畜,亦然.
六五는 豕之牙1니 吉하니라.
【傳】六五,居君位,止畜天下之邪惡,夫以億兆之衆,發其邪欲之心,人君,欲力以制之,雖密法嚴刑,不能勝也,夫物,有總攝,事有機會,聖人,操得其要則視億兆之心,猶一心,道之斯行,止之則 ,故不勞而治,其用,若 豕之牙也,豕,剛躁之物而牙爲猛利,若强制其牙則用力,勞而不能止其躁猛,雖繫之維之,不能使之變也,若 去其勢則牙雖存而剛躁,自止,其用,如此,所以吉也,君子,發 豕之義,知天下之惡,不可以力制也,則察其機持其要,塞絶其本原,故不假刑法嚴峻而惡自止也,且如止盜,民有欲心,見利則動,苟不知敎而迫於飢寒,雖刑殺,日施,其能勝億兆利欲之心乎,聖人則知所以止之之道,不尙威刑而脩政敎,使之有農桑之業,知廉恥之道,雖賞之,不竊矣,故止惡之道,在知其本得其要而已,不嚴刑於彼而脩政於此,是猶患牙之利,不制其牙而 其勢也. 【本義】陽己進而止之,不若初之易矣,然,以柔居中而當尊位,是以,得其機會而可制,故其象,如此,占雖吉而不言元也.
象曰六五之吉은 有慶也1라.
【傳】在上者,不知止惡之方,嚴刑以敵民欲則其傷,甚而无功,若知其本,制之有道則不勞无傷而俗革,天下之福慶也.
上九는何天之衢ㅣ니亨하니라
【傳】予,聞之胡先生,曰天之懼亨,誤加何字,事極則反,理之常也,故畜極而亨,小畜,畜之小,故極而成,大畜,畜之大,故極而散,極旣當變,又陽性,上行,故遂散也,天衢,天路也,謂虛空之中,雲氣飛鳥往來故,謂之天衢,天衢之亨,謂其亨通曠闊,无有蔽阻也,在畜道則變矣,變而亨,非畜道之亨也. 【本義】何天之衢,言何其通達之甚也,畜極而通,豁達无 ,故其象占,如此.
象曰何天之衢오 道1 大行也1라.
【傳】何以謂之天衢,以其无止 ,道路,大通行也,以天衢,非常語,故象,特設問曰何謂天之衢,以道路,大通行,取空豁之狀也,以象,有何字,故爻下,亦誤加之.
27.山雷
【傳】 ,序卦,物畜然後,可養,故受之以 ,夫物旣畜聚則必有以養之,无養則不能存息, 所以次大畜也,卦,上艮下震,上下二陽爻,中含四陰,上止而下動,外實而中虛,人 之象也, ,養也,人口,所以飮食,養人之身,故名爲 ,聖人,設卦,推養之義,大至於天地,養育萬物,聖人,養賢,以及萬民,與人之養生養形,養德養人,皆 養之道也,動息節宜,以養生也,飮食衣服,以養形也,威儀行義,以養德也,推己及物,以養人也.
는 貞하면 吉하니 觀 하며 自求口實이니라.
【傳】 之道,以正則吉也,人之養身養德養人養於人,皆以正道則吉也,天地造化,養育萬物,各得其宜者,亦正而已矣,觀 自求口實,觀人之所 ,與其自求口實之道則善惡吉凶,可見矣.
【本義】 ,口旁也,口食物以自養,故爲養義,爲卦,上下二陽,內含四陰,外實內虛,上止下動,爲 之象,養之義也,貞吉者,占者,得正則吉,觀 ,謂觀其所養之道,自求口實,謂觀其所以養身之術,皆得正則吉也.
彖曰 貞吉은 養正則吉也1니 觀 는 觀其所養也1오.
自求口實은 觀其自養也1라.
【傳】貞吉,所養者,正則吉也,所養,謂所養之人,與養之之道,自求口實,謂其自求養身之道,皆以正則吉也.
【本義】釋卦辭.
天地1 養萬物하면 聖人이 養賢하야 以及萬民하나니 之時1
大矣哉라.
【傳】聖人,極言 之道而贊其大,天地之道則養育萬物,養育萬物之道,正而已矣,聖人則養賢才,與之共天位,使之食天祿, 施澤於天下,養賢以及萬民也,養賢,所以養萬民也,夫天地之中,品物之衆,非養則不生,聖人,裁成天地之道,輔相天地之宜,以養天下,至於鳥獸草木,皆有養之之政,其道,配天地,故夫子,推 之道,贊天地與聖人之功曰 之時大矣哉,或云義或云用或止云時,以其大者也,萬物之生與養,時爲大,故云時.
【本義】極言養道而贊之.
象曰山下有雷1 니 君子1 以하야 愼言語하며 節飮食하나니라.
【傳】以二體言之,山下有雷,雷震於山下,山之生物,皆動其根 ,發其萌芽,爲養之象,以上下之義言之,艮止而震動,上止下動, 之象,以卦形言之,上下二陽,中含四陰,外實中虛, 口之象,口所以養身也,故君子觀其象,以養其身,愼言語,以養其德,節飮食,以養其體,不唯就口取養義,事之至近而所係,至大者,莫過於言語飮食也,在身,爲言語,於天下則凡命令政敎出於身者,皆是,愼之則必當而无失,在身,爲飮食,於天下則凡貨資財用養於人者,皆是,節之則適宜而无傷,推養之道,養德養天下,莫不然也.
【本義】二者,養德養身之切務.
初九는 舍爾靈龜하고 觀我하야 朶 니 凶하니라.
【傳】蒙之初六,蒙者也,爻乃主發蒙而言, 之初九,亦假外而言,爾,謂初也,舍爾之靈龜,乃觀我而朶 ,我,對爾而設,初之所以朶 者,四也,然,非四謂之也,假設之辭爾,九,陽體剛明,其才智,足以養正者也,龜能咽息不食,靈龜,喩其明智而可以不求養於外也,才雖如是,然,以陽居動體而在 之時,求 ,人所欲也,上應於四,不能自守,志在上行,說所欲而朶 者也,心旣動則其自失,必矣,迷欲而失己,以陽而從陰則何所不至,是以凶也,朶 ,爲朶動其 ,人,見食而欲之則動 垂涎,故,以爲象. 【本義】霙龜,不食之物,朶,垂也,朶 ,欲食之貌,初九,陽剛在下,足以不食,乃上應六四之陰而動於欲,凶之道也,故其象占,如此.
象曰觀我朶 하니 亦不足貴也1로다.
【傳】九,動體,朶 ,謂其說陰而志動,旣爲欲所動則雖有剛健明智之才,終必自失,故其才,亦不足貴也,人之貴乎剛者,爲其能立而不屈於欲也,貴乎明者,爲其能照而不失於正也,旣惑所欲而失其正,何剛明之有,爲可賤也.
六二는 顚 라. 拂經이니 于丘에 하야 征하면 凶하리라.
【傳】女不能自處,必從男,陰不能獨立,必從陽,二,陰柔不能自養,待養於人者也,天子,養天下,諸侯,養一國,臣,食君上之祿,民,賴司牧之養,皆以上養下,理之正也,二,旣不能自養,必求養於剛陽,若反下求於初則爲顚倒,故云顚 ,顚則拂違經常,不可行也,若求養於丘則往必有凶,丘,在外而高之物,謂上九也,卦止二陽,旣不可顚 于初,若求 于上九,往則有凶,在 之時,相應則相養者也,上非其應而往求養,非道妄動,是以凶也,顚 則拂經,不獲其養爾,妄求於上,往則得凶也,今有人,才不足以自養,見在上者勢力,足以養人,非其族類,妄往求之,取辱得凶,必矣,六二,中正,在他卦,多吉而凶,何也,然也,陰柔,旣不足以自養,初上二爻,皆非其與,故往求則悖理而得凶也. 【本義】求養於初則顚倒而違於常理,求養於上則往而得凶,丘,土之高者,上之象也.
象曰六二征凶은 行이 失類也1라.
【傳】往而從上則凶者,非其類故也,往求而失其類,得凶,宜矣,行,往也. 【本義】初上,皆非其類也.
六三은 拂 貞이라 凶하야 十年勿用이라 无攸利하니라.
【傳】 之道,唯正則吉,三,以陰柔之質而處不中正,又在動之極,是柔邪不正而動者也,其養,如此,拂違於 之正道,是以凶也,得 之正則所養,皆吉,求養養人則合於義,自養則成其德,三乃拂違正道,故戒以十年勿用,十,數之終,謂終不可用,无所往而利也. 【本義】陰柔不中正,以處動極,拂於 矣,旣拂於 ,雖正,亦凶,故其象占,如此.
象曰十年勿用은 道1 大悖也1라.
【傳】所以戒終不可用,以其所由之道,大悖義理也.
六四는 顚 나 吉하니 虎視耽耽하며 其欲逐逐하면 无咎1리라.
【傳】四在人上,大臣之位,六,以陰居之,陰柔,不足以自養,況養天下乎,初九,以剛陽居下,在下之賢也,與四爲應,四又柔順而正,是能順於初,賴初之養也,以上養下則爲順,今反求下之養,顚倒也,故曰顚 ,然己不勝其任,求在下之賢而順從之,以濟其事則天下,得其養而已,无曠敗之咎,故爲吉也,夫居上位者,必有才德威望,爲下民所尊畏則事行而衆心,服從,若或下易其上則政出而人違,刑施而怨起,輕於陵犯,亂之由也,六四,雖能順從剛陽,不廢厥職,然質本陰柔,賴人以濟,人之所輕,故必養其威嚴,耽耽然如虎視則能重其體貌,下不敢易,又從於人者,必有常,若間或无繼則其政,敗矣,其欲,謂所須用者,必逐逐相繼而不乏則其事可濟,若取於人而无繼則困窮矣,旣有威嚴,又所施,不窮,故能无咎也,二,顚 則拂經,四則吉,何也,曰二,在上而反求養於下,下非其應類,故爲拂經,四則居上位,以貴下賤,使在下之賢,由己以行其道,上下之志,相應而施於民,何吉如之,自三以下,養口體者也,四以上,養德義者也,以君而資養於臣,以上位而賴養於下,皆養德也.
【本義】柔居上而得正,所應,又正而賴其養,以施於下,故雖顚而吉,虎視耽耽,下而專也,其欲逐逐,求而繼也,又能如是則无咎矣.
象曰顚 之吉은 上施1 光也 새라.
【傳】顚倒求養而所以吉者,蓋得剛陽之應,以濟其事,致己居上之德施,光明被于天下,吉孰大焉.
六五는 拂經이나 居貞하면 吉하려니와 不可涉大川이니라.
【傳】六五, 之時,居君位,養天下者也,然,其陰柔之質,才不足以養天下,上有剛陽之賢,故順從之,賴其養己,以濟天下,君者,養人者也,反賴人之養,是違拂於經常,旣以己之不足而順從於賢師傅,上,師傅之位也,必居守貞固,篤於委信則能輔翼其身,澤及天下,故吉也,陰柔之質,无貞剛之性,故戒以能居貞則吉,以陰柔之才,雖倚賴剛賢,能持循於平時,不可處艱難變故之際,故云不可涉大川也,以成王之才,不至甚柔弱也,當管蔡之亂,幾不保於周公, 其下者乎,故書曰王亦未敢 公,賴二公,得終信,故艱險之際,非剛明之主,不可恃也,不得已而濟艱險者則有矣,發此義者,所以深戒於爲君也,於上九則據爲臣致身盡忠之道言,故不同也.
【本義】六五,陰柔不正,居尊位而不能養人,反賴上九之養,故其象占,如此.
象曰居貞之吉은 順以從上也 새라.
【傳】居貞之吉者,謂能堅固順從於上九之賢,以養天下也.
上九는 由 니 하면 吉하니 利涉大川하니라.
【傳】上九,以剛陽之德,居師傅之任,六五之君,柔順而從於己,賴己之養,是當天下之任,天下,由之以養也,以人臣而當是任,必常懷危 則吉也,如伊尹周公,何嘗不憂勤兢畏,故得終吉,夫以君之才不足,以倚賴於己,身當天下大任,宜竭其才力,濟天下艱危,成天下之治安,故曰利涉大川,得君,如此之專,受任,如此之重,苟不濟天下艱危,何足稱委遇而謂之賢乎,當盡誠竭力而不顧慮,然, 則不可忘也.
【本義】六五,賴上九之養,以養人,是物由上九以養也,位高任重,故 而吉,陽剛在上,故利涉川.
象曰由 吉은 大有慶也1라.
【傳】若上九之當大任,如是,能兢畏,如是,天下,被其德澤,是大有福慶也.
22.澤風大過 【傳】大過,序卦,曰 者,養也,不養則不可動,故受之以大過,凡物,養而後,能成,成則能動,動則有過,大過所以次 也,爲卦,上兌下巽,澤在木上,滅木也,澤者,潤養於木,乃至滅沒於木,爲大過之義,大過者,陽過也,故爲大者過,過之大,與大事過也,聖賢道德功業,大過於人,凡事之大過於常者,皆是也,夫聖人,盡人道,非過於理也,其制事,以天下之正理,矯失之用,小過於中者則有之,如行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉,是也,蓋矯之小過而後,能及於中,乃求中之用也,所謂大過者,常事之大者耳,非有過於理也,唯其大,故不常見,以其比常所見者,大故,謂之大過,如堯舜之禪讓,湯武之放伐,皆由道也,道,无不中无不常,以世人所不常見,故謂之大過於常也.
大過는 棟이 橈1니 利有攸往하야 亨하니라.
【傳】小過,陰過於上下,大過,陽過於中,陽過於中而上下,弱矣,故爲棟橈之象,棟,取其勝重,四陽,聚於中,可謂重矣,九三九四,皆取棟象,謂任重也,橈,取其本末,弱,中强而本末,弱,是,以橈也,陰弱而陽强,君子盛而小人衰,故利有攸往而亨也,棟,今人,謂之 .
【本義】大,陽也,四陽,居中過盛,故爲大過,上下二陰,不勝其重,故有棟橈之象,又以四陽,雖過而二五,得中,內巽外設,有可行之道,故利有所往而得亨也.
彖曰大過는 大者1 過也1오.
【傳】大者過,謂陽過也,在事,爲事之大者過,與其過之大.
棟橈는 本末이 弱也1라.
【傳】謂上下二陰,衰弱,陽盛則陰衰,故爲大者過,在小過則曰小者過,陰過也. 【本義】復以卦體,釋卦辭,本,謂初,末,謂上,弱謂陰柔.
剛過而中하고 巽而說行이라. 利有攸往하야 乃亨하니
【傳】言卦才之善也,剛雖過而二五,皆得中,是處不失中道也,下巽上兌,是,以巽順和說之道而行也,在大過之時,以中道巽說而行,故利有攸往,乃所以能亨也. 【本義】又以卦體卦德,釋卦辭.
大過之時1 大矣哉라.
【傳】大過之時,其事,甚大,故贊之曰大矣哉,如立非常之大事,興不世之大功,成絶俗之大德,皆大過之事也.
【本義】大過之時,非有大過人之材,不能濟也,故歎其大.
象曰澤滅木이 大過1니 君子1 以하야獨立不懼하며
遯世无悶하나니라.
【傳】澤,潤養於木者也,乃至滅沒於木則過甚矣,故爲大過,君子,觀大過之象,以立其大過人之行,君子所以大過人者,以其能獨立不懼,遯世无悶也,天下,非之而不顧,獨立不懼也,擧世不見知而不悔,遯世无悶也,如此然後,能自守,所以爲大過人也. 【本義】澤滅於木,大過之象,不懼无悶,大過之行也.
初六은 藉用白茅1니 无咎1하니라.
【傳】初,以陰柔巽體而處下,過於畏愼者也,以柔在下,用茅藉物之象,不錯諸地而藉以茅,過於愼也,是以无咎,茅之爲物,雖薄而用可重者,以用之能成敬愼之道也,愼守斯術而行,豈有失乎大過之用也,繫辭,云苟錯諸地,而可矣,藉之用茅,何咎之有,愼之至也,夫茅之爲物,薄而用,可重也,愼斯術也,以往,其无所失矣,言敬愼之至也,茅雖至薄之物,然,用之可甚重,以之藉薦則爲重愼之道,是用之重也,人之過於敬愼,爲之非難而可以保其安而无過,苟能愼斯道,推而行之,於事,其无所失矣. 【本義】當大過之時,以陰柔居巽下,過於畏愼而无咎者也,故其象占,如此,白茅,物之潔者.
象曰藉用白茅는 柔在下也1라.
【傳】以陰柔處卑下之道,唯當過於敬愼而已,以柔在下,爲以茅藉物之象,敬愼之道也.
九二는 枯楊이 生 하며 老夫1 得其女妻1니 无不利하니라.
【傳】陽之大過,比陰則合,故二與五,皆有生象,九二,當大過之初,得中而居柔,與初密比而相與,初旣切比於二,二復无應於上,其相與,可知,是剛過之人而能以中自處,用柔相濟者也,過剛則不能有所爲,九三,是也,得中用柔則能成大過之功,九二,是也,楊者,陽氣易感之物,陽過則枯矣,楊,枯槁而復生 ,陽過,而未至於極也,九二,陽過而與初,老夫,得女妻之象,老夫而得女處則能成生育之功,二,得中居柔而與初,故能復生 而无過極之失,无所不利也,在大過,陽爻,居陰則善,二與四,是也,二不言吉,方言无所不利,未遽至吉也, ,根也,劉琨勤進表,云生繁華於枯荑,謂枯根也,鄭玄易,亦作荑字,與 同.
【本義】陽過之始而比初陰,故其象占,如此, ,根也,榮於下者也,榮於下則生於上矣,夫雖老而得女處,猶能成生育之功也.
象曰老夫女妻는 過以相與也1라.
【傳】老夫之說少女,少女之順老夫,其相與,過於常分,謂九二初六陰陽相與之和,過於常也.
九三은 棟이 橈1니 凶하니라.
【傳】夫居大過之時,與大過之功,立大過之事,非剛柔,得中,取於人以自輔則不能也,旣過於剛强則不能與人同,常常之功,尙不能獨立, 大過之事乎,以聖人之才,雖小事,必取於人,當天下之大任則可知矣,九三,以大過之陽,復以剛自居而不得中,剛過之甚者也,以過甚之剛,動則違於中和而拂於衆心,安能當大過之任乎,故不勝其任,如棟之橈,傾敗其室,是以凶也,取棟爲象者,以其无輔而不能勝重任也,或曰三,巽 而應於上,豈无用柔之象乎,曰言易者,貴乎識勢之重輕,時之變易,三居過而用剛,巽旣終而且變,豈復有用柔之義,應者,謂志相從也,三方過剛,上能繫其志乎. 【本義】三四二爻,居卦之中,棟之象也,九三,以剛居剛,不勝其重,故象橈而占凶.
象曰棟橈之凶은 不可以有輔也 새라.
【傳】剛强之過則不能取於人,人亦不能親輔之,如棟,橈折,不可支輔也,棟,當室之中,不可加助,是不可以有輔也.
九四는 棟隆이니 吉커니와 有 1면 吝하리라.
【傳】四居近君之位,當大過之任者也,居柔,爲能用柔相濟,旣不過剛則能勝其任,如棟之隆起,是以吉也,起隆取不下橈之義,大過之時,非陽剛,不能濟,以剛處柔,爲得宜矣,若又與初六之陰,相應則過也,旣剛柔,得宜而志復應陰,是有 也,有 則有累於剛,雖未至於大害,亦可吝也,蓋大過之時,動則過也,有 ,謂更有 志,吝,爲不足之義,謂可少也,或曰二比初則无不利,四若應初則爲吝,何也,曰二得中而比於初,爲以柔相濟之義,四與初,爲正應,志相繫者也,九旣居四,剛柔,得宜矣,復牽繫於陰,以害其剛則可吝也.
【本義】以陽居陰,過而不過,故其象,隆而占吉,然下應初六,以柔濟之則過於柔矣,故又戒以有 則吝也.
象曰棟隆之吉은 不橈乎下也 새라.
【傳】棟,隆起則吉,不橈曲以就下也,謂不下繫於初也.
九五는 枯楊이 生華하며 老婦1 得其士夫1니 无咎1나 无譽리라.
【傳】九五,當大過之時,本以中正,居尊位,然下无應助,固不能成大過之功而上比過極之陰,其所相濟者,如枯楊之生華,枯楊,下生根 則能復生,如大過之陽,興成事功也,上生華秀,雖有所發,无益於枯也,上六,過極之陰,老婦也,五雖非少,比老婦則爲壯矣,於五,无所賴也,故反稱婦得,過極之陰,得陽之相濟,不爲无益也,以士夫而得老婦,雖无罪咎,殊非美也,故云无咎无譽,象,復言其可醜也.
【本義】九五,陽過之極,又比過極之陰,故其象占,皆與二反.
象曰枯楊生華1 何可久也1며 老婦士夫1 亦可醜也로다.
【傳】枯楊,不生根而生華,旋復枯矣,安能久乎,老婦而得士夫,豈能成生育之功,亦爲可醜也.
上六은 過涉滅頂이라. 凶하니 无咎하니라.
【傳】上六,以陰柔,處過極,是小人,過常之極者也,小人之所謂大過,非能爲大過人之事也,直過常越理,不恤危亡,履險蹈禍而已,如過涉於水,至滅沒其項,其凶,可知,小人,狂躁以自禍,蓋其宜也,復將何尤,故曰无咎,言自爲之,无所怨咎也,因澤之象而取涉義.
【本義】處過極之地,才弱不足以濟,然於義,爲无咎矣,蓋殺身成仁之事,故其象占如此.
象曰過涉之凶은 不可咎也1니라.
【傳】過涉至溺,乃自爲之,不可以有咎也,言无所怨咎.
29. 重水坎
【傳】習坎,序卦,物不可以終過,故受之以坎,坎者,陷也,理无過而不己,過極則必陷,坎所以次大過也,習,謂重習,他卦雖重,不加其名,獨坎,加習者,見其重險,險中復有險,其義,大也,卦,中一陽,上下二陰,陽實陰虛,上下无據,一陽,陷於二陰之中,故爲坎陷之義,陽居陰中則爲陷,陰居陽中則爲麗,凡陽,在上者,止之象,在中,陷之象,在下,動之象,陰,在上,說之象,在中,麗之象,在下,巽之象,陷則爲險,習,重也,如學習溫習,皆重複之義也,坎,陷也,卦之所言,處險難之道,坎,水也,一始於中,有生之最先者也,故爲水,陷,水之體也.
習坎은 有孚하야 維心亨이니 行하면 有尙이리라.
【傳】陽實,在中,爲中有孚信,維心亨,維其心,誠一,故能亨通,至誠,可以通金石蹈水火,何險難之不可亨,行有尙,謂以誠一而行則能出險,有可嘉尙,謂有功也,不行則常在險中矣. 【本義】習,重習也,坎,險陷也,其象,爲水,陽陷險中,外虛而中實也,此卦,上下皆坎,是爲重險,中實,爲有孚心亨之象,以是而行,必有功矣,故其占,如此.
彖曰習坎은 重險也1니
【本義】釋卦名義.
水1 流而不盈하며 行險而不失其信이니
【傳】習坎者,謂重險也,上下,皆坎,兩險,相重也,初六,云坎 ,是坎中之坎,重險也,水流而不盈,陽動於險中而未出於險,乃水性之流行而未盈於坎,旣盈則出乎坎矣,行險而不失其信,剛陽中實,居險之中,行險而不失其信者也,坎中實,水就下,皆爲信義有孚也.
【本義】以卦象,釋有孚之義,言內實而行有常也.
維心亨은 乃以剛中也1오.
【傳】維其心,可以亨通者,乃以其剛中也,中實,爲有孚之象,至誠之道,何所不通,以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也.
行有尙은 往有功也1라.
【傳】以其剛中之才而往則有功,故可嘉尙,若止而不行則常在險中矣,坎,以能行,爲功. 【本義】以剛在中,心亨之象,如是而往,必有功也.
天險은 不可升也1오. 地險은 山川丘陵也1니 王公이 設險하야
以守其國하나니 險之時用이 大矣哉라.
【傳】高不可升者,天之險也,山川丘陵,地之險也,王公君人者,觀坎之象,知險之不可陵也,故設爲城廓溝池之險,以守其國,保其民人,是有用險之時,其用,甚大故,贊其大矣哉,山河城池,設險之大端也,若夫尊卑之辨,貴賤之分,明等威,異物采,凡所以杜絶陵僭,限隔上下者,皆 險之用也. 【本義】極言之而鑽其大也.
象曰水1 至1 習坎이니 君子1 以하야 常德行하며
習敎事하나니라.
【傳】坎爲水,水流,仍 而至,兩坎相習,水流仍 之象也,水自涓滴,至於尋丈,至於江海, 習而不驟者也,其因勢就下,信而有常,故君子,觀坎水之象,取其有常則常久其德行,人之德行,不常則僞也,故當如水之有常,取其 習相受則以習熟其敎令之事,夫發政行敎,必使民,熟於聞聽然後,能從,故三令五申之,若驟告未喩,遽責其從,雖嚴刑以驅之,不能也,故當如水之 習. 【本義】治己治人,皆必重習然後,熟而安之.
初六은 習坎애 入于坎 이니 凶하니라.
【傳】初以陰柔居坎險之下,柔弱无援而處不得當,非能出乎險也,唯益陷於深險耳, ,坎中之陷處,己在習坎中,更入坎 ,其凶,可知. 【本義】以陰柔,居重險之下,其陷,益深,故其象占,如此.
象曰習坎入坎은 失道1라. 凶也1라.
【傳】由習坎而更入坎 ,失道也,是以,凶,能出於險,乃不失道也.
九二는 坎애 有險하나 求를 小得하리라.
【傳】二當坎險之時,陷上下二陰之中,乃至險之地,是有險也,然,其剛中之才,雖未能出乎險中,亦可小自濟,不至如初,益陷入于深險,是所求,小得也,君子,處險難而能自保者,剛中而已,剛則才足自衛,中則動不失矣.
【本義】處重險之中,未能自出,故爲有險之象,然,剛而得中,故其占,可以求小得也.
象曰求小得은 未出中也 새라.
【傳】方爲二陰所陷,在險之地,以剛中之才,不至陷於深險,是所求小得,然,未能出坎中之險也.
六三은 來之애 坎坎하며 險애 且枕하야 入于坎 이니
勿用이니라.
【傳】六三,在坎陷之時,以陰柔而居不中正,其處,不善,進退如居,皆不可者也,來下則入于險之中,之上則重險也,退來與進之,皆險,故云來之坎坎,旣進退皆險而居亦險,枕,謂支倚,居險而支倚,以處,不安之甚也,所處,如此,唯益入於深險耳,故云入于坎 ,如三所處之道,不可用也,故契勿用. 【本義】以陰柔不中而而履重險之間,來往,皆險,前險而後枕,其陷,益深,不可用也,故其象占,如此,枕,倚著未安之意.
象曰來之坎坎은 終无功也1리라.
【傳】進退皆險,處又不安,若用此道,當益入于險,終豈能有功乎,以陰柔,處不中正,雖平易之地,尙致悔咎, 處險乎,險者,人之所欲出也,必得其道,乃能去之,求去而失其道,益困窮耳,故聖人,戒如三所處,不可用也.
六四는 樽酒와 貳를 用缶하고 納約自 1면 終无咎하리라.
【傳】六四,陰柔而下无助,非能濟天下之險者,以其在高位,故言爲臣處險之道,大臣,當險難之時,唯至誠見信於君,其交,固而不可間,又能開明君心則可保无咎矣,夫欲上之篤信,唯當盡其質實而已,多儀而尙飾,莫如燕享之禮,故以燕享,喩之,言當不尙浮飾,唯以質實,所用,一樽之酒,二 之食,復以瓦缶,爲器,質之至也,其質實如此,又須納約自 ,納約,謂進結於君之道, ,開通之義,室之暗也,故設 ,所以通明,自 ,言自通明之處,以 君心所明處,詩云天之 民,如壎如 ,毛公,訓 爲道,亦開通之謂,人臣,以忠信善道,結於君心,必自其所明處,乃能入也,人心,有所蔽,有所通,所蔽者,暗處也,所通者,明處也,當就其明處而告之,求信則易也,故云納約自 ,能如是則雖艱險之時,終得无咎也,且如君心,蔽於荒樂,唯其蔽也故爾,雖力 其荒樂之非,如其不省,何,必於所不蔽之事,推而及之則能悟其心矣,自古,能諫其君者,未有不因其所明者也,故 直强勁者,率多取 而溫厚明辯者,其說,多行,且如漢祖,愛戚姬,將易太子,是其所蔽也,群臣爭之者,衆矣,嫡庶之義,長幼之序,非不明也,如其蔽而不察,何,四老者,高祖,素知其賢而重之,此其不蔽之明心也,故因其所明而及其事則悟之如反手,且四老人之力,孰與張良群公卿及天下之士,其言之切,孰與周昌叔孫通,然而不從彼而從此者,由攻其蔽與就其明之異耳,又如趙王太后,愛其少子長安君,不肯使質於齊,此其蔽於私愛也,大臣,諫之雖强,旣曰蔽矣,其能聽乎,愛其子而欲使之長久富貴者,其心之所明也,故左師觸龍,因其明而導之以長久之計,故其聽也,如響,非惟告於君者,如此,爲敎者,亦然,夫敎,必就人之所長,所長者,心之所明也,從其心之所明而入然後,推及其餘,孟子所謂成德達才,是也.
【本義】 氏云先儒,讀樽酒 爲一句,貳用缶爲一句,今從之,貳,益之也,周禮,大祭,三貳,弟子職,左執虛豆,右執挾七,周旋而貳,是也,九五,尊位,六四,近之在險之時,剛柔,相際,故有但用薄禮,益以誠心,進結自 之象, ,非所由之正而室之所以受明也,始雖艱阻,終得无咎,故其占,如此.
象曰樽酒 貳는 剛柔際也 새라.
【傳】象,只擧首句,如此,比多矣,樽酒 貳,質實之至,剛柔相際接之道,能如此則可終保无咎,君臣之交,能固而常者,在誠實而已,剛柔,指四與五,謂君臣之交際也. 【本義】 氏曰陸氏釋文本,无貳字,今從之.
九五는 坎不盈이니 祗旣平하면 无咎1리라.
【傳】九五,在坎之中,是不盈也,盈則平而出矣,祗,宜音 ,抵也,復卦,云无祗悔,必抵於己平則无咎,旣曰不盈則是未平而尙在險中,未得无咎也,以九五剛中之才,居尊位,宜可以濟於險,然,下无助也,二,陷於險中,未能出,餘皆陰柔,无濟險之才,人君,雖才,安能獨濟天之險,居君位而不能致天下,出於險則爲有咎,必祗旣平,乃得无咎. 【本義】九五,雖在坎中,然,以陽剛中正,居尊位而時亦將出矣,故其象占,如此.
象曰坎不盈은 中이 未大也1라.
【傳】九五,剛中之才而得尊位,當濟天下之險難而坎尙不盈,乃未能平乎險難,是其剛中之道,未光大也,險難之時,非君臣, 力,其能濟乎,五之道,未大,以无臣也,人君之道,不能濟天下之險難則爲未大,不稱其位也. 【本義】有中德而未大.
上六은 係用徽纏하야 于叢棘하야 三歲라도 不得이니 凶하니라.
【傳】上六,以陰柔而居險之極,其陷之深者也,以其陷之深,取牢獄爲喩,如係縛之以徽纏,囚 於叢棘之中,陰柔而陷之深,其不能出矣,故云至于三歲之久,不得免也,其凶,可知.
【本義】以陰柔,居險極,其象占,如此.
象曰上六失道는 凶三歲也1리라.
【傳】以陰柔而自處極險之地,是其失道也,故其凶,至于三歲也,三歲之久而不得免焉,終凶之辭也,言久,有曰十,有曰三,隨其事也,陷于獄,至于三歲,久之極也,他卦,以年數言者,亦各以其事也,如三歲不興十年乃字,是也.
30. 重火離
【傳】離,序卦,坎者,陷也,陷必有所麗,故受之以離,離者,麗也,陷於險難之中則必有所附麗,理,自然也,離所以次坎也,離,麗也,明也,取其陰,麗於上下之陽則爲附麗之義,取其中虛則爲明義,離爲火,火體,虛,麗於物而明者也,又爲日,亦以虛明之象.
離는 利貞하니 亨하니 畜牝牛하면 吉하리라.
【傳】離,麗也,萬物,莫不皆有所麗,有形則有麗矣,在人則爲所親附之人,所由之道,所主之事,皆其所麗也,人之所麗,利於貞正,得其正則可以亨通,故曰離利貞亨,畜牝牛吉,牛之性,順而又牝焉,順之至也,旣附麗於正,必能順於正道,如牝牛則吉也,畜牝牛,謂養其順德,人之順德,由養以成,旣麗於正,當養習以成其順德也. 【本義】離,麗也,陰麗於陽,其象,爲火,體陰而用陽也,物之所麗,貴乎得正,牝牛,柔順之物也,故占者,能正則亨而畜牝牛則吉也.
彖曰離는 麗也1니 日月이 麗乎天하며 百穀草木이 麗乎土하니
【傳】離,麗也,謂附麗也,如日月則麗於天,百穀草木則麗於土,萬物,莫不各有所麗,天地之中,无无麗之物,在人,當審其所麗,麗得其正則能亨也.
重明으로 以麗乎正하야 乃化成天下하나니라.
【傳】以卦才,言也,上下,皆離,重明也,五二,皆處中正,麗乎正也,君臣上下,皆有明德而處中正,可以化天下成文明之俗也.
【本義】釋卦名義.
柔1 麗乎中正故로 亨하니 是以畜牝牛吉也1라.
【傳】二五,以柔順,麗於中正,所以能亨,人能養其至順,以麗中正則吉,故曰畜牝牛吉也,或曰二則中正矣,五,以陰居陽,得爲正乎,曰離主於所麗,五,中正之位,六,麗於正位,乃爲正也,學者,知時義而不失輕重則可以言易矣.
【本義】以卦體,釋卦辭.
象曰明兩이 作離하니 大人이 以하야 繼明하야 照于四方하나니라.
【傳】若云兩明則是二明,不見繼明之義,故云明兩明而重兩,謂相繼也,作離,明兩而爲離,繼明之義也,震巽之類,亦取 隨之義,然,離之義,尤重也,大人,以德言則聖人,以位言則王者,大人,觀離明相繼之象,以世繼其明德,照臨于四方,大凡以明相繼,皆繼明也,擧其大者,故以世襲繼照,言之.
【本義】作,起也.
初九는 履1 錯然하니 敬之면 无咎1리라.
【傳】陽固好動,又居下而離體,陽居下則欲進,離性,炎上,志在上麗,幾於躁動,其履,錯然,謂交錯也,雖未進而跡己動矣,動則失居下之分而有咎也,然,其剛明之才,若知其義而敬愼之則不至於咎矣,初,在下,无位者也,明其身之進退,乃所麗之道也,其志,旣動,不能敬愼則忘動,是不明所麗,乃有咎也.
【本義】以剛居下而處明體,志欲上進,故有履錯然之象,敬之則无咎矣,戒占者,宜如是也.
象曰履錯之敬은 以 咎也1라.
【傳】履錯然欲動而知敬愼不敢進,所以求 免過咎也,居明而剛,故知而能 ,不剛明則妄動矣.
六二는 黃離니 元吉하니라.
【傳】二,居中得正,麗於中正也,黃,中之色,文之美也,文明中正,美之盛也,故云黃離,以文明中正之德,上同於文明中順之君,其明,如是,所麗,如是,大善之吉也. 【本義】黃,中色,柔麗乎中而得其正,故其象占,如此.
象曰黃離元吉은 得中道也1라.
【傳】所以元吉者,以其得中道也,不云正者,離,以中爲重,所以成文明,由中也,正在其中矣.
九三은 日 之離니 不鼓缶而歌1면 則大 之嗟1라. 凶하리라.
【傳】八純卦,皆有二體之義,乾,內外,皆健,坤,上下,皆順,震,威震,相繼,巽,上下,順隨,坎,重險,相習,離,二明,繼照,艮,內外,皆止,兌,彼己,相說而離之義,在人事,最大,九三,居下體之終,是前明,將盡,後明,當繼之時,人之始終,時之革易也,故爲日 之離,日下 之明也, 則將沒矣,以理言之,盛必有衰,始必有終,常道也,達者,順理爲樂,缶,常用之器也,鼓岳而歌,樂其常也,不能如是則以大 ,爲嗟憂,乃爲凶也,大 ,傾沒也,人之終盡,達者則知其常理,樂天而已,遇常皆樂,如鼓缶而歌,不達者則恐恒有將盡之悲,乃大 之嗟,爲其凶也,此,處死生之道也, ,與 ,同.
【本義】重離之間,前明,將盡,故有日 之象,不安常以自樂則不能自處而凶矣,戒占者,宜如是也.
象曰日 之離1 何可久也1리오.
【傳】日旣傾 ,明能久乎,明者,知其然也,故求人以繼其事,退處以休其身,安常處順,何足以爲凶也.
九四는 突如其來如1라. 焚如1니 死如1며 棄如1니라.
【傳】九四,離下體而升上體,繼明之初,故言繼承之義,在上而近君,繼承之地也,以陽居離體而處四,剛躁而不中正,且重剛,以不正而剛盛之勢,突如而來,非善繼者也,夫善繼者,必有巽讓之誠,順承之道,若舜啓然,今四,突如其來,失善繼之道也,又承六五陰柔之君,其剛盛陵 之勢,氣焰,如焚然,故云焚如,四之所行,不善,如此,必被禍害,故曰死如,失繼紹之義,承上之道,皆逆德也,衆所棄絶,故云棄如,至於死棄,禍之極矣,故不假言凶也.
【本義】後明將繼之時而九四,以剛迫之,故其象,如此.
象曰突如其來如는 无所容也1니라.
【傳】上陵其君,不順所承,人惡衆棄,天下所不容也. 【本義】无所客,言焚死棄也.
六五는 出涕陀若하며 戚嗟若이니 吉하리라.
【傳】六五,居尊位而守中,有文明之德,可謂善矣,然,以柔居上,在下无助,獨附麗於剛强之間,危懼之勢也,唯其明也,故能畏懼之深,至於出涕,憂慮之深,至於戚嗟,所以能保其吉也,出涕戚嗟,極言其憂懼之深耳,時,當然也,居尊位而文明,知憂畏,如此,故得吉,若自恃其文明之德,與所麗,中正,泰然不懼則安能保其吉也. 【本義】以陰居尊,柔麗乎中,然,不得其正而迫於上下之陽,故憂懼如此,然後,得吉,戒占者,宜如是也.
象曰六五之吉은 離王公也 새라.
【傳】六五之吉者,所麗,得王公之正位也,據在上之勢而明察事理,畏懼憂虞以持之,所以能吉也,不然,豈能安乎.
上九는 王用出征이면 有嘉1니
【傳】九,以陽居上,在離之終,剛明之極者也,明則,能照,剛則能斷,能照,足以察邪惡,能斷,足以行威刑,故王者,宜用如是剛明,以辨天下之邪惡而行其征伐,則有嘉美之功也,征伐,用刑之大者.
折首코 獲匪其醜1면 无咎1리라.
【傳】夫明極則无微不照,斷極則无所寬宥,不約之以中則傷於嚴察矣,去天下之惡,若盡究其漸染 誤則何可勝誅,所傷殘,亦甚矣,故但當折取其魁首,所執獲者,非其醜類則无殘暴之咎也,書,曰殲厥渠魁,脅從,岡治. 【本義】剛明,及遠,威震而刑不濫,无咎之道也,故其象占,如此.
象曰王用出征은 以正邦也1라.
【傳】王者,用此上九之德,明照而剛斷,以察除天下之惡,所以正治其邦國,剛明,居上之道也.
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