위협적인 사건을 의인화하는 이유

허리케인 Lee와 Margot이 미국을 휩쓸면서 David Robson은 우리를 위협하는 것들에 이름을 붙이는 이유와 이것이 도움이 되는지 살펴봅니다.

예고도 없이 집에 들어와 사랑하는 사람을 데려가는 위협을 어떻게 상상하시나요?

전염병이 만연한 유럽에서 그 대답은 우리가 죽음의 신 (Grim Reaper) 으로 알려지게 된 해골과 두건을 쓴 인물이었습니다 . 그는 14세기 흑사병 시대에 처음으로 등장했습니다. 전염병(예르시니아 페스티스( Yersinia pestis )에 의해 발생)이 계속해서 대륙을 휩쓸고 인구의 절반이 사망했습니다 .

이 무시무시한 존재의 정확한 형태는 국가마다 다를 수 있습니다. "죽음"은 젊은이나 노인, 남성 또는 여성, 흰색 옷이나 검은 옷을 입은 것일 수 있습니다. 그러나 역사를 통틀어 대부분의 민속에서는 인간 형태의 질병과 죽음을 나타냅니다.

과학적 계몽주의 이후에는 자연 현상을 의인화하거나 의식적인 의도를 부여하는 것을 피할 것이라고 생각할 수도 있습니다. 그러나 사람들이 코로나19를 묘사하는 데 사용한 이미지를 잠깐 살펴보면, 많은 평론가들이 바이러스가 인류를 파괴하려는 의식적인 의도가 있었다면 묘사하는 등 다르게 암시합니다. 만화에서는 바이러스를 팔, 다리, 사악한 미소로 묘사했고, 도널드 트럼프 미국 대통령은 이를 " 터프하고 영리하다 "고 말했습니다. 일부 과학자들은 신화에서 영감을 받아 다양한 변종에 별명을 붙이기 시작했습니다 .

극단적인 날씨에 대한 우리의 반응도 같은 경향을 드러낸다. 우리는 허리케인과 폭풍에 자녀에게 붙일 수 있는 이름과 동일한 이름을 부여하고, 분노와 복수라는 인간적인 언어로 그 행동을 설명합니다 . IT 문제에 대한 분노한 반응에서도 이를 볼 수 있습니다. 컴퓨터를 저주하거나 스마트폰을 속일 때마다 우리는 무생물을 의인화하려는 자동적인 충동을 보여주고 있습니다.

최근 과학 연구 에 따르면 , 의인화에 대한 우리의 경향은 예측할 수 없는 사건에 대한 인간의 자연스러운 반응이며, 종종 무해하지만 때로는 상황의 실제 위험을 과소평가하게 만들 수 있습니다. 그것은 모두 우리가 만드는 특정 캐릭터와 우리가 제공하는 기능에 따라 다릅니다.

 

사랑받는 삼각형

이 과학 이론의 기초는 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄(David Hume)으로 거슬러 올라갑니다. 그는 『종교의 자연사』 에서 “모든 존재를 자기 자신과 같다고 생각하고, 자신이 친숙하고 친밀하게 의식하고 있는 특성을 모든 대상에 적용하려는 보편적인 경향이 인류 사이에 있습니다 . ”라고 썼습니다. 1757년에 출판되었습니다. "우리는 달에서 인간의 얼굴을 찾고, 구름에서 군대를 찾습니다. 그리고 경험과 반성에 의해 교정되지 않더라도 자연스러운 성향에 따라 우리를 해치거나 기쁘게 하는 모든 것에 악의와 선의의 원인을 돌립니다."

미국에서는 제2차 세계대전 이후 열대성 폭풍에 인간의 이름이 붙여졌습니다(제공: Getty Images)

흄은 이것이 세상의 불확실성, 즉 "은밀하고 알려지지 않은 원인에 의해 인류에게 분배되는 삶과 죽음, 건강과 질병, 풍요와 결핍 사이의 끊임없는 긴장"에 대처하는 방법이라고 제안했습니다. 사건 뒤에 인간과 같은 마음이 있다고 상상하는 것은 비합리적일 수 있지만, 일어난 일을 이해하고 미래 사건의 가능성을 예측하는 우리의 무능력을 인식함으로써 촉발될 공황을 방지합니다.

허리케인 이름

미국 관리들은 제2차 세계 대전 중에 처음으로 열대성 폭풍의 이름을 지정하기 시작했으며 1953년에 그 과정이 공식화되었습니다. 처음에는 모두 여성의 이름을 따서 명명 되었습니다 . 오늘날 이 이름은 세계기상기구(World Meteorological Organization)에 의해 선택되는데, 이 기구는 엄격한 6년 단위로 남성과 여성 직함을 순환적으로 지정합니다. 2028년 에 미국은 대서양 열대성 저기압 Gaston, Tobias, Paula 및 Bonnie와 동부 북태평양 저기압 Zeke, Howard, Celia 및 Roslyn에 대비할 것입니다. 북중부 태평양에서는 말리아(Malia), 에케카(Ekeka)와 같은 하와이식 이름을 포함하여 사용되는 이름이 더욱 다양합니다.

20세기까지 흄의 주장은 순전히 이론적인 것이었습니다. 그러나 1940년대에 한 상징적인 실험을 통해 그의 의심이 확증되었고, 마음을 속여 인간과 같은 의도를 보도록 속이는 데는 놀랍게도 거의 시간이 걸리지 않는다는 사실이 밝혀졌습니다. 매사추세츠 주 스미스 칼리지의 Fritz Heider와 Marianne Simmel은 참가자들에게 기하학적 모양(큰 삼각형, 작은 삼각형, 원)이 화면 주위를 움직이는 애니메이션 영화를 보여주었습니다. 플랩이 달린 기본 상자 외에는 풍경이 없습니다. 어느 순간 작은 삼각형과 원이 상자 안으로 들어가고 덮개가 닫힙니다.

이 순전히 추상적인 인물에는 얼굴 표정, 얼굴, 신체 언어의 흔적이 없습니다. 그러나 대부분의 참가자는 자신이 본 것을 설명하기 위해 고도로 의인화된 언어를 제공했으며 종종 다양한 모양의 성격 프로필을 제공했습니다. 예를 들어, 그들은 두 삼각형이 둘 다 원을 위해 경쟁하고 결국 그녀의 애정을 놓고 싸우게 되는 사랑 이야기로 보았습니다. 더 큰 삼각형은 "깡패" 또는 "악당"으로 간주되었습니다. 그(대부분 남성이라는 데 동의함)는 "공격적"이고 "교활"했습니다. 한 참가자는 빅 트라이앵글이 그의 사랑 라이벌이 서클과 함께 탈출했을 때 "분노와 좌절에 눈이 멀었다"고 주장했습니다.

 

효과 동기

만약 모양이 좀 더 예측 가능하게 움직였다면 참가자들이 의도와 감동으로 가득 찬 이토록 풍부한 이야기를 만들어낼 수 있었을까? Hume에 따르면 대답은 '아니오'입니다. 자연 현상에 관해서 그는 우리가 그렇지 않으면 말이 되지 않는 것들을 이해하기 위해 의인화한다고 주장했습니다. 심리학자들은 이것을 의인화의 "효과 동기"라고 설명합니다. 일리노이주 에번스턴에 있는 노스웨스턴 대학의 Adam Waytz와 같은 연구자들은 이제 이 아이디어에 대한 좋은 증거를 발견했습니다.

Waytz의 연구는 주로 기술을 의인화하려는 인간의 경향을 조사했습니다 . 첫 번째 연구에서 그들은 사람들에게 자신의 컴퓨터에 대해 질문했습니다. 그들은 장치에 얼마나 자주 문제가 발생했는지, 그리고 장치가 "자신의 신념과 욕구가 있는 것처럼 행동하는" 정도를 평가해야 했습니다. 결과는 정확히 예측한 대로였습니다. 참가자의 장치의 신뢰성이 낮을수록 장치가 자체적으로 작동하는 것을 더 많이 볼 수 있었습니다. 

팀의 다음 실험에서는 모두 동일한 경향이 나타났습니다. 예를 들어, 그들은 참가자들에게 다양한 유형의 장치를 고려하도록 요청했는데, 그 중 일부는 다른 장치보다 더 이상하게 작동했습니다. 예를 들어, 스누즈 버튼을 누르면 시계가 당신에게서 도망가거나 당신 위로 뛰어오른다는 이야기를 들었습니다. 그 행동의 무작위적 성격은 이러한 놀라움의 요소가 결여된 유사한 장치에 비해 장치의 명백한 "자유 의지" 또는 "의식"에 대한 참가자의 평가를 상당히 높였습니다.

인간은 인간의 얼굴과 전혀 없는 다른 패턴을 보는 자연스러운 경향이 있습니다. 이는 파레이돌리아(Pareidolia)라고 알려진 현상입니다(Credit:Alamy).

fMRI 뇌 스캔에서도 의인화된 편견이 반영되었습니다. 예측할 수 없는 장치에 대해 알게 된 참가자들은 복내측 전두엽 피질과 전대상 피질의 활동이 강화되었습니다. 이러한 영역은 이미 "정신화"에 관여하는 것으로 알려져 있습니다. 즉, 다른 사람의 입장에서 생각하고 그들의 동기를 이해하려고 노력하는 것입니다. 연구자들은 "에이전트가 자신의 생각을 가지고 있다고 인식하는 것은 단순한 은유가 아닐 수도 있다"고 결론지었습니다. 우리의 뇌는 장치의 동작을 문자 그대로 다른 사람인 것처럼 고려하려고 노력하고 있습니다.

마지막 실험에서 Waytz와 그의 동료들은 의인화법이 불확실성을 성공적으로 줄이는지 직접 테스트했습니다. 이를 위해 그들은 Heider와 Simmel이 1940년대 중반 고전 연구에서 사용한 영화 버전으로 돌아갔습니다. 화면 주위를 돌아다니는 기하학적 모양.

이번에 연구자들은 의인화를 통해 그 결과를 측정하도록 적극적으로 권장하거나 억제하기를 원했기 때문에 두 가지 지침을 설정했습니다. 영상을 보기 전에 일부 사람들은 다음과 같은 말을 들었습니다.

"이러한 모양을 볼 때 우리는 당신이 그들의 마음 속으로 들어가
다른 사람들에 대해 생각하는 것과 같은 방식으로 생각하기를 바랍니다."

다른 사람들은 다음과 같은 지시를 받았습니다.

"이러한 모양을 볼 때 우리는 당신이 분리된 상태를 유지하고 그들이 수행하는 관찰 가능한 행동에 대해서만 생각하고 다른 익숙하지 않은 물체에 대해 생각할 때와 마찬가지로 그것에 대해 생각하기를 바랍니다."

그 후, 참가자들은 모양을 얼마나 이해했는지, 그리고 미래의 행동을 얼마나 예측할 수 있는지 평가하도록 요청 받았습니다. 의인화는 효과 동기에서 발생한다는 생각과 일치하여 "모양의 마음 속으로 들어가라"는 지침은 이 두 등급을 모두 높였습니다.

이러한 결과를 고려할 때, 코로나19의 의인화는 대유행의 엄청난 불확실성에 대한 자연스러운 반응이었을 수 있다고 Waytz는 의심합니다. “매우 예측할 수 없는 상황에 대해 이해하려는 욕구가 사람들을 질병을 의인화하게 만들었습니다.”라고 그는 말합니다.

 

행운의 여신과 미스터 코로나바이러스

통제감은 유용한 편안함을 제공할 수 있습니다. Waytz는 "우리 작업을 통해 사람들은 자신이 의인화하는 것에 대해 예측 가능성과 이해력을 느낀다는 사실을 보여주었습니다. 따라서 실제로 그러한 것을 이해하는지 여부에 관계없이 심리적인 안도감을 제공합니다."라고 말합니다.

그러나 장기적인 결과는 상황에 따라 달라집니다. 최악의 경우 의인화는 비합리적인 행동을 악화시킬 수 있습니다. 행운에 대한 우리의 인식과 그것이 우리의 재정적 의사 결정에 영향을 미칠 수 있는 방식을 고려하십시오. 루이빌 대학의 Katina Kulow와 동료들은 최근 참가자들에게 "운에는 어느 정도까지 의도가 있습니까?"와 같은 문항을 평가하여 행운을 얼마나 의인화했는지 보고하도록 요청했습니다. Kulow는 인간과 유사한 특성을 우연의 문제에 더 많이 돌릴수록 도박을 할 때 더 위험한 선택을 선택할 가능성이 더 높다는 것을 발견했습니다 . "Lady Luck"이 당신 편이라고 생각할 때마다 기억할 가치가 있습니다.

가장 최근의 코로나19 변종 중 하나는 스칸디나비아 신화에 나오는 생물체의 이름을 따서 "크라켄"으로 명명되었습니다(제공: Getty Images)

그러나 건강에 관한 한 의인화는 우리를 위험으로부터 보호할 수 있습니다. 질병을 의인화하는 것은 위험을 더 가깝게 느끼게 하고 사람들의 취약성을 증가시키는 것으로 보이며, 이는 우리가 적절한 예방 조치를 취하도록 장려한다고 중국 항저우 저장 대학교의 Lili Wang과 동료들이 연구했습니다 .

예를 들어, 코로나19 팬데믹 초기 단계에서 참가자들에게 감염을 피하는 방법에 대한 정보를 제공하는 두 가지 메시지 중 하나를 제공했습니다. 메시지 간의 유일한 차이점은 의인화 수준이었습니다. 예를 들어 텍스트가 "코로나바이러스" 또는 "미스터 코로나바이러스"를 언급했는지 여부입니다.

"감염된 사람이 기침이나 재채기를 할 때 접촉을 통해 코로나바이러스 씨를 만날 수 있습니다. 또한 바이러스가 있는 표면이나 물체를 만진 후 눈, 코, 입을 만지면 그 사람과 마주칠 수도 있습니다." 들었다. "현재 코로나바이러스를 막을 수 있는 백신은 없습니다. 하지만 손을 깨끗하게 유지하고, 얼굴을 만지지 않고, 가족 외 사람과의 긴밀한 접촉을 피하고, 기타 상식적인 조치를 취하여 외출을 제한함으로써 자신과 다른 사람을 보호할 수 있습니다. 노출(예: 집에 머물기)."

Wang과 그녀의 동료들은 BBC Future에 이메일을 통해 “질병이 무언가에 달려 있고 움직이는 것처럼 보이게 만드는 것이 아이디어입니다.”라고 설명했습니다. 언어의 상대적으로 작은 차이에도 불구하고 바이러스의 의인화는 권장 사항을 준수하려는 사람들의 의도를 높였습니다.

결과를 재현하기 위해 팀은 다양한 다른 질병에 대해 유사한 실험을 수행했으며 매번 매우 유사한 결과를 발견했습니다. 참가자들이 황열병 예방 접종, 유방암 검진, 피부암 예방을 위한 자외선 차단제, 고혈압 완화 방법에 대한 정보를 검토하는 경우 관련 질병을 의인화한 메시지는 의학적 조언을 더 잘 따르도록 장려했습니다.

이러한 결과를 고려할 때 Wang은 의인화는 공중 보건 캠페인에서 유용한 전술이 될 수 있다고 제안합니다. 시각적인 신호도 도움이 될 수 있지만 Wang은 올바른 톤을 맞추는 것이 까다로울 수 있다고 말합니다. "그러나 중요한 관심사는 시각적 신호가 심각한 질병에 비해 너무 만화 같거나 귀엽게 보일 수 있다는 것입니다."라고 그는 덧붙였습니다.

 

작은 신들

인류 역사를 되돌아보면서 일부 연구자들은 우리의 의인화된 편견이 종교적 신들을 탄생시켰을 수도 있다고 주장해 왔습니다. 그러한 이야기는 예상치 못한 사건 뒤에 숨겨진 인간과 같은 의도에 대한 막연한 의심으로 시작하여 시간이 지남에 따라 복잡한 신념 체계로 발전했을 수 있습니다. 많은 경우, 여기에는 특정 인물과 그들의 힘에 대한 자세한 설명과 함께 그들을 달래기 위해 고안된 전통이 포함됩니다.

흄은 『종교의 자연사』에서 많은 것을 제안했고, 현대 과학자들은 이에 동의하는 경향이 있습니다. "다른 인간의 정신 상태를 인식하고 추론하며 목표와 의도를 표현하는 일상적인 능력을 통해 사람들은 다양한 초자연적 존재를 표현하고 추론하고 믿을 수 있습니다."라고 켄터키 대학의 Will Gervais는 썼습니다 . 주제에 관한 과학 논문 . "신을 대표하는 능력은 마음을 인식하는 인간 능력의 인지적 부산물로 나타납니다."라고 그는 계속합니다.

이용 가능한 증거는 이 아이디어를 뒷받침합니다. 예를 들어, 불확실성은 종교적이거나 초자연적인 인물에 대한 믿음을 증가시킬 가능성이 높으며, 뇌 스캔을 통해 이러한 믿음은 종종 다른 형태의 의인화와 동일한 신경 기반을 공유하는 것으로 나타났습니다.

우리가 노트북을 향해 소리를 지르거나, 미스터 코로나바이러스나 대서양에서 발생한 최신 허리케인인 열대성 폭풍 마고를 피하거나, 행운의 여신에게 감사를 표할 때, 인간은 우리 자신의 이미지로 창조된 상상의 존재들로 세상을 채울 수밖에 없는 것 같습니다.